Çîroka Medusa Vekirî (Mîtolojiya Yewnanî)

Kesayeteke navdar a ji mîtolojiya Yewnanî, Medusa cinawireke jin bû ku marên wê ji bo porê wê hebûn û her kesê ku li riya xwe dinihêrî ber bi keviran ve dizivirî.

Bi sedsalan re, efsane li deverên cihêreng ên cîhanê belav bûye. dinya. Medusa bi wêne, peyker, wêje û muzîkê, di nav medyayên din de hat temsîlkirin û bû beşek ji xeyalên me yên kolektîf.

Sê Gorgon: Medusa û xwişkên wê

Keçên xwedayên deryayî Phorcys û Ceto, Gorgon sê xwişkên cinawirên bi navê Euryale, Steno û Medusa bûn. Tenê ya dawîn mirî bû û navê wê ji lêkera "mandar", yanî "kesê ku emir dike" girtiye.

Peyva "gorgon" ji rengdêra "gorgós" ya ku di Yewnaniya kevn de bû, hatiye. hevwateya "tirdar" an "hov". Marên li ser serê xwe û baskên zêrîn xweda jî ditirsandin . Pierre Grimal di berhema Mîtolojiya Yewnanan de afirîdên diyar kir:

Gorgon xwedî xuyangek tirsnak bû. Serên wan bi maran ve hatibûn dorpêçkirin. destên wî ji tûnc bûn; baskên zêrîn hişt ku bifirin. Çavên wî dibiriqîn, û ji wan awirek wusa diqulipî ku her kesê ku ew dît dibû kevir. Tişta tirsê, ew di nîvê şevê de ber bi peravê dinyayê ve hatibûn daxistin, û kes têra xwe wêrek nedikir ku nêzîkî wan bibe.wan.

Şexskirina tirs û xerabiyên mirovahiyê , Gorgonan neçar ma ku ji dinyayê veşartî bimîne. Ew ji aliyê Greias ve dihatin çavdêrîkirin û parastin, ku di heman demê de xwişkên wan bûn û pîr çêbûn, bi tenê çavekî wan hebû ku ew parve bikin.

Jina ku ji aliyê xwedayan ve hatiye nifirkirin

Li gor guhertoya efsaneya ku ji hêla Ovid ve hatî vegotin, Medusa her gav ne Gorgon bû û paşeroja wê beriya nifirê pir cûda bû. Ew kahînek bi porê dirêj bû ku di perestgeha xwedawend Athena de xizmet dikir. Ji ber ku jineke pir xweşik bû, bala her kesî dikşand, çi nemir û çi nemir.

Piştî îsrara xwedawend Poseidon , ku li deryayan hukum dikir, her du ji nêz ve di nava deryayan de bûn. perestgeh . Ev kiryar weke bêhurmetiya cihê pîroz hat şîrovekirin û jin bi tundî hat cezakirin.

Medusa , wêneyê Caravaggio li ser mertalê (1597).

Athena, xwedawenda ku bi şehrezayiyê dihat naskirin, ewqas hêrs bû ku Medusa kir cinawirek . Ji ber vê yekê porê wê bûne mar: Dîmenek ewqas tirsnak ku dikaribû her kesê ku rasterast lê dinihêrî bihejîne.

Di hin çîrokan de, jin ji hêla xwedê ve hat xapandin û ji ber ku wê kahîntiya xwe pêk neanîbû. erkên, dê heqê ceza. Lêbelê, di guhertoyên din de, ew ji hêla Poseidon ve hat êrîş kirin û neçar ma ku were mehkûm kirin.ji ber sûcekî ku wî nekiriye .

Perseus, şervanê ku Medusa kuşt

Perseus nîvxweda bû ku ji yekîtiya Zeus bi Danae re, mirinek. Ji bo ku wê bixapîne, xweda bûye baraneke zêrîn ku li bedena wê ketiye. Bavê keçikê ducanîbûna nediyar qebûl nekir, ji ber vê yekê zarokê nû û diya xwe li qeyikek piçûk danî û hêvî kir ku ew binav bibin.

Lê Zeus biryar da ku wan biparêze û destûr da ku ew bi silametî bigihêjin girava Serifus, ku ji hêla Polydect ve tê rêvebirin. Bi salan, Pirsûs bû şervanekî xurt û tijî wêrek; van xisletan dest bi tirsandina padîşah kir, yê ku li riyekê digeriya ku jê xilas bibe. Paşê serwer emir da ku ew serê Medusa jê bikin û wekî xelat bînin .

Perseus with the head of Medusa , peykerê Antonio Canova (1800).

Ji bo pêkanîna karekî wiha xeternak, leheng hewceyê alîkariya Xwedayî bû. Athena mertalek tûnc pêşkêş kir, Hades helmetek ku wî nedîtî kir û Hermes, qasidê xwedayan, sandalên xwe yên bi bask bi deyn da. Perseus bi bikaranîna nexuyaniyê, xwe nêzîkî Graeias kir û karî çavê wan bidize û hemû di xew de bûn.

Bi vî awayî wî karî xwe bigihîne Gorgonên ku ew jî di xew de bûn. Bi karanîna sandalên Hermes, wî di ser afirîdên re firiya û ji ber ku nikaribû rasterast lê binêre.ji bo Medusa, wî mertalê tûnc bikar anî da ku refleksa xwe bibîne.

Piştre, Perseus serê xwe jêkir û ber bi hilgirtina wê ve çû û ew wekî çekek bikar anî da ku xwe li hember dijminan biparêze. Dîmenê navdar ji aliyê çend hunermendên wek Benvenuto Cellini, Antonio Canova û Salvador Dalí ve di peykeran de hatiye tomarkirin.

Medusa , tabloya Peter Paul Rubens (1618).

Dema ku Medusa serjê kirin, du zarok ji xwîna wê şîn bûn , fêkiyên hevdîtina kevnar a bi Poseidon re. Yek ji wan Pegasus bû, hespê bi bask; yê din Chrysaor bû, dêwekî ku şûrê zêrîn di destê wî de bû.

Perseus serê gorgonê bikar anî da ku Atlas têk bibe û her weha cinawirekî mezin ê deryayê ku dê Andromeda bixwara, ku bû jina wî, bikar anî. Paşê, wî serê Medusa da Athena û xwedawend dest pê kir ku ew li ser mertalê ya ku jê re Aegis digotin.

Wateya efsaneyê: nêrînek hemdem

Figurê gorgonê li ser mertal, perestgehên pîroz û tiştên rojane, wek şûşeyên şerabê, dest bi boyaxkirin an xêzkirin. Armanca sêwiranê garantîkirina parastin û bextê, ​​tirsandina hêzên xerab bû.

Bi derbasbûna demê re şîrove û xwendinên nû ji bo efsaneya kevnar derketin holê. Di çîrokê de dema ku zayenda nêr serdest e, nîşan dide, dixuye ku çîrok awayê muameleya jinan metaforîze dike, bi giranî vebêje. tepisandin û şeytanîkirina zayendîtiyê.

Qanûna zivirîna mêran di nav keviran de û xwe îfadekirina rûyê wan, di temsilên hunerî yên cihêreng de, bûye hevwateya hêrsa jinê . Ji ber vê yekê, fîgurê Medusa bû îkonek têkoşîna femînîst: êdî ne wekî cinawirek, lê wekî jinek hêzdar, di lêgerîna tazmînata êşa wê de tê dîtin.

Medusa bi Serê wê yê Perseus , peykerê Luciano Garbati (2008).

Li dîrokê bi nêrîneke hemdem temaşe bikin, em pê dihesin ku Medusa ji aliyê Poseidon ve hatiye tecawizkirin , lê berpirsiyarî û ceza ketiye li ser wê. Ji ber vê yekê, îro ji bo kesên ku ji şîdeta zayendî rizgar bûne, ew wekî sembolek hate pejirandin.

Versiyona nû ya efsaneyê di Medusa bi serê Perseus de , ji hêla Luciano Garbati ve hate temsîl kirin. peyama berhemên navdar ên ku li jor hatine behskirin, hêz û berxwedana jinan nîşan dide.

Peyker bi tevgera #MeToo, li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê ve girêdayî bû û bala navneteweyî kişandibû. 2020, dema ku ew li ber Dadgeha Cezayê ya New Yorkê hate pêşandan, edalet ji bo mexdûran ragihand.

Çavkaniyên Pirtûkxaneyan:

• BULFINCH, Thomas. Pirtûka Zêrîn a Mîtolojiyê. Rio de Janeiro: Ediouro, 2002
• GRIMAL, Pierre. Mîtolojiya Yewnanî. Porto Alegre: L&PM, 2009
• FerhengEtîmolojiya Mîtolojiya Yewnanî (DEMGOL). São Paulo: serhêl, 2013