අන්තර්ගත වගුව
ග්‍රීක පුරාවෘත්තය යනු භූමික සිද්ධීන් පිළිබඳ සංකේතාත්මක සහ පැහැදිලි කිරීමේ චරිතයක් සහිත පුරාණ ග්‍රීසියේ නිර්මාණය කරන ලද මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාද සමූහයකි.
ඒවා අපේ සංස්කෘතියට විශාල දායකත්වයක් ලබා දෙන සියලු වර්ගවල චරිතවලින් පිරුණු අසාමාන්‍ය ප්‍රබන්ධ වේ. බටහිර චින්තනයේ නිර්මාණය.
1. ප්‍රොමිතියස්ගේ මිථ්‍යාව
ග්‍රීක පුරාවෘත්තයට අනුව ජීවීන් නිර්මාණය කරන ලද්දේ ප්‍රොමිතියස් සහ ඔහුගේ සොහොයුරා වන එපිමෙතියස් විසින් ටයිටන්වරුන් දෙදෙනෙකු විසිනි. සතුන්ට සහ මිනිසුන්ට ජීවය ලබා දීමේ වගකීම ඔවුන් සතු විය.
එපිමෙතියස් සතුන් ඇති කරන අතර ඔවුන්ට ශක්තිය, කඩිසර බව, පියාසර කිරීමේ හැකියාව යනාදී විවිධ බලතල ලබා දෙයි. නමුත් ඔහු මිනිසුන් නිර්මාණය කරන විට, ඔවුන්ට ලබා දීමට ඔහුට තවදුරටත් හොඳ ගුණාංග නොතිබුණි.
ඉතින්, ඔහු මනුෂ්‍යත්වයට අනුකම්පා කරන සහ මිනිසුන්ට ලබා දීම සඳහා දෙවියන්ගේ පූජනීය ගින්න සොරකම් කරන ප්‍රොමිතියස්ට තත්වය පවසයි. එවැනි ආකල්පයක් දෙවිවරුන්ගේ බලවත්ම තැනැත්තා වන සියුස් කෝපයට පත් කරයි. සෑම දිනකම ඔහුගේ අක්මාව ගිල දැමීමට මහා රාජාලියෙක් ඔහු වෙත පැමිණියේය. රාත්‍රියේදී, ඉන්ද්‍රිය නැවත උත්පාදනය වූ අතර එමඟින් පසුදා කුරුල්ලාට එය නැවත අනුභව කළ හැකිය.
ටයිටන් වීරයා හෙරක්ලිටස් විසින් නිදහස් කරන තෙක් පරම්පරා ගණනාවක් තිස්සේ මෙම තත්වයේ සිටියේය.
Hephaestus chaining Prometheus Dirck van Baburen, 1623
මිථ්‍යාව පිළිබඳ විවරණය : පූජනීය ගින්න මෙහි දිස්වන්නේ1760
මිථ්‍යාව පිළිබඳ විවරණය : මෙය ග්‍රීක මිත්‍යා කථා වල වඩාත් ප්‍රසිද්ධ කථාංග වලින් එකකි. "ග්‍රීක තෑග්ග" යන ප්‍රකාශය ඉතිහාසයට යොමු කිරීමකි. මක්නිසාද යත්, ලී අශ්වයා ග්‍රීකයන් විසින් ට්‍රෝජන්වරුන්ට "තෑග්ගක්" ලෙස පිරිනැමූ බැවිනි. ඔවුන් පිරිනැමීම පිළිගත් පසු, තෑග්ග ඇත්ත වශයෙන්ම උගුලක් බවට පත් විය.
10. නාර්කිසස්ගේ මිථ්‍යාව
නාර්කිසස් උපත ලැබූ විට, ඔහු අසමසම රූමත් දරුවෙකු බව ඔහුගේ දෙමාපියන් ඉක්මනින්ම දුටුවේය. මෙම ලක්ෂණය පිරිමි ළමයාට ගැටළු ඇති කළ හැකි බව වටහා ගත් ඔවුන්, අනාගතවක්තෘ ටයර්සියස්ගෙන් උපදෙස් ලබා ගැනීමට තීරණය කරයි.
මිනිසා පවසන්නේ නාර්කිසස් තමාගේම රූපය නොපෙනෙන තාක් කල් අවුරුදු ගණනාවක් ජීවත් වන බවයි. 1>
පිරිමි ළමයා වැඩෙන අතර Eco ඇතුළු බොහෝ ආදරයන් අවදි කරයි.
දවසක්, ඔහුගේ මුහුණ දැකීමේ කුතුහලයෙන්, Narciso වැවකට හේත්තු වී ඔහුගේ මුහුණේ පිළිබිඹුව දෙස බැලීය. තමාට ආදරය කළ තරුණයා ඔහුගේ රූපයට උමතු වී කුසගින්නෙන් මිය ගියේය.
Narcissus පිළිබඳ මිත්‍යාව Caravaggio (1596)
මිථ්‍යාව පිළිබඳ විවරණය : නාර්කිසස්ගේ මිථ්‍යාව අපට පෞද්ගලිකත්වය සහ ස්වයං දැනුවත්භාවය ගැන කියයි.
"නාර්සිසස්" යන යෙදුම මිත්‍යාව ආශ්‍රිතව මනෝවිශ්ලේෂණයෙන් සංස්ථාපිත කරන ලදී, ඔහු එතරම් ආත්මාර්ථකාමී පුද්ගලයෙකු හැඳින්වීමට ඔබ අවට සිටින අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වීමට අමතක වේ.
11. Arachne පිළිබඳ මිථ්‍යාව
Arachne ඉතා දක්ෂ තරුණ වියන්නා වූ අතර ඇය ඒ ගැන පුරසාරම් දොඩයි. ඇතීනා දේවතාවියඇය ප්‍රවීණ රෙදි වියන්නියක් සහ එම්බ්‍රොයිඩර් කරන්නියක් වූ අතර, මරණකරුගේ දක්ෂතාවයට ඊර්ෂ්‍යා කළාය.
ඉන්පසු දේවතාවා දැරිය වෙත ගොස් එම්බ්‍රොයිඩර් තරඟයකට අභියෝග කළේය. Arachne අභියෝගය භාර ගත්තා. ඇතීනා තම එම්බ්‍රොයිඩරිවලින් දෙවිවරුන්ගේ අරගල සහ ජයග්‍රහණ නිරූපණය කරන අතර, Arachne කාන්තාවන්ට එරෙහිව දෙවිවරුන් කරන කුරිරු දඬුවම් සහ අපරාධ වර්ණවත් නූල්වලින් ඇන්දේය.
නිමි කෘති සමඟ, Arachne ගේ උසස් බව පැහැදිලි විය. කෝපයට පත් ඇතීනා ඇගේ ප්‍රතිවාදියාගේ වැඩ විනාශ කර ඇයව මකුළුවෙකු බවට පත් කළාය, ඇගේ ඉතිරි දවස් කැරකෙමින් ගත කිරීම හෙළා දුටුවාය.
ගුස්ටාව් ඩෝරේ 1861 දී ඕ ඉන්ෆෙර්නෝ කෘතිය ඒකාබද්ධ කිරීමට අරක්නිගේ මිථ්‍යාව පින්තාරු කළාය. ඩැන්ටේ විසින්
මිථ්‍යාව පිළිබඳ විවරණය : දිව්‍යමය සහ භූමික අතර බලවේග ගැටුමක පවතින ආකාරය මෙම මිථ්‍යාවෙන් නිරීක්ෂණය කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි. Arachne "නිෂ්ඵල" සහ නිර්භීත මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස විස්තර කර ඇත, ඇය ඇයව දේවතාවියකට සංසන්දනය කළාය.
තවදුරටත්, වියන්නා දෙවිවරුන්ගේ අසාධාරණයන් හෙළා දැකීමට නිර්භීත වූ අතර ඒ සඳහා ඇයට දඬුවම් කරන ලදී. මිථ්‍යාව ග්‍රීක ජනතාවට ආගමේ වැදගත්කම සහ උසස් බව පිළිබඳ අනතුරු ඇඟවීමක් සහ ප්‍රකාශයක් බව පෙනේ.
12. ඉකාරස්ගේ වැටීම
ඉකරස් යනු දක්ෂ ශිල්පියෙකු වූ ඩේඩලස්ගේ පුත්‍රයාය. ඔවුන් දෙදෙනා ක්‍රීට් දූපතේ ජීවත් වූ අතර මිනෝස් රජුට සේවය කළහ. දිනක් රජු කලකිරුණු ව්‍යාපෘතියකින් පසු ඩේඩලස් සමඟ අමනාප වී ඔහු සහ ඔහුගේ පුත්‍රයා සිරගත කළේය.
ඉතින්, ඩේඩලස් ඔවුන් සඳහා පියාපත් ව්‍යාපෘතියක් සැලසුම් කළේ ඔවුන්ගෙන් බේරීමේ අරමුණ ඇතිවය.බන්ධනාගාර. පියාපත් පිහාටු සහ ඉටි වලින් සාදන ලද අතර, ඒවා දිය වී යන බැවින් සූර්යයාට වඩා සමීප විය නොහැක. එබැවින් පියා ඉකරස්ට අනතුරු ඇඟවූයේ ඉතා පහත්, මුහුදට ආසන්නව හෝ ඉතා ඉහළට, හිරුට ආසන්නව පියාසර නොකරන ලෙසයි.
බලන්න: රෆායෙල් සන්සියෝ: පුනරුද චිත්‍ර ශිල්පියාගේ ප්‍රධාන කෘති සහ චරිතාපදානයනමුත් පිරිමි ළමයා පියාපත් යුගල සමඟ රැගෙන ගොස් ඉහළ උන්නතාංශයකට ළඟා විය. ඔහුගේ පියාපත් දිය වී ඔහු මුහුදට වැටුණි.
ඉකරස්ගේ වැටීම, ජේකබ් පීටර් ගෝවි විසින් (1661)
මිථ්‍යාව පිළිබඳ විවරණය : කතාව මිථ්‍යා කථා වල උපමාවක් ලෙස සහ බර තැබීමේ සහ සාමාන්‍ය බුද්ධියේ වැදගත්කම පිළිබඳ අනතුරු ඇඟවීමක් ලෙස පෙනේ. පිරිමි ළමයා අභිලාෂකාමී වූ අතර ඔහුගේ පියාගේ උපදෙස්වලට ඇහුම්කන් දුන්නේ නැත, අවසර ලත් ප්‍රමාණයට වඩා ඉහළට නැගීමට අවශ්‍ය විය. මේ අනුව, ඔහු අසාර්ථක වූ අතර ඔහුගේ අදූරදර්ශී ක්‍රියාවේ ප්‍රතිවිපාක විඳීමට සිදු විය.
13. The Thread of Ariadne (Theseus and Minotaur)
Ariadne යනු ක්‍රීට්හි ස්වෛරී මිනෝස් රජුගේ ලස්සන දියණියයි. දුපතේ, ඩේඩලස් විසින් දරුණු සත්වයෙකු වන මිනෝටෝර්, ගොනෙකු සහ රකුසෙකුගේ මිශ්‍රණයක් සඳහා විශාල ලිබ්‍රින්ත් එකක් ඉදිකර ඇත.
මිනෝටෝර් සමඟ සටන් කිරීමට බොහෝ මිනිසුන් කැඳවනු ලැබුවද, එම උත්සාහයේදී මිය ගියහ. . දිනක්, වීර තීසස් ද එම ජයග්‍රහණය සොයා ගැනීමට දිවයිනට පැමිණියේය.
තරුණයා දුටු විට, ඇරියැඩ්නි ඔහු සමඟ ආදරයෙන් බැඳී ඇගේ ජීවිතය ගැන බිය විය. පසුව ඇය ඔහුට රතු නූල් බෝලයක් පිරිනමන අතර එය මඟ දිගේ දිග හැරෙන ලෙස නිර්දේශ කරයි, එබැවින් සත්වයාට මුහුණ දීමෙන් පසු ආපසු යන මාර්ගය ඔහු දැන ගනු ඇත.වීරයා ඇයව විවාහ කර ගනී. මෙය සිදු කර ඇති අතර ගැටුමෙන් ජයග්‍රහණය කිරීමට තීසස් සමත් වේ. කෙසේ වෙතත්, ඔහු ඇය සමඟ එක් නොවී දැරිය අතහැර දමයි.
Labyrinth, Richard Westall, (1810)
මිථ්‍යාව පිළිබඳ විවරණය
Theseus සහ Ariadne 8>: Ariadne ගේ නූල් බොහෝ විට දර්ශනවාදයේ සහ මනෝවිද්‍යාවේ ස්වයං දැනුමේ වැදගත්කම ආමන්ත්‍රණය කිරීම සඳහා රූපකයක් ලෙස භාවිතා කරයි. මෙම ත්‍රෙඩ් එක මගින් අපට විශාල සංචාර සහ මානසික අභියෝගවලින් ආපසු පැමිණීමට උපකාර වන මාර්ගෝපදේශයක් සංකේතවත් කළ හැක. ඔබත් උනන්දු විය හැක :
- ප්‍රොමිතියස්ගේ මිථ්‍යාව: ඉතිහාසය සහ අර්ථය 26>
ග්‍රන්ථ නාමාවලිය : SOLNIK Alexandre, Mitologia - Vol. 1. ප්‍රකාශක: අප්‍රේල්. වසර 1973
මනුෂ්‍ය විඥානය, ප්‍රඥාව සහ දැනුම නියෝජනය කිරීම.මිනිසුන් තමන්ට "සමාන" වීමේ හැකියාව ගැන දෙවිවරු කෝප වූ අතර ඒ නිසා ප්‍රොමිතියස්ට දඩුවම් කරන ලදී. ටයිටන් යනු ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයෙකු, ගැලවුම්කරුවෙකු, මනුෂ්‍යත්වය වෙනුවෙන් දිවි පිදූ කෙනෙකු ලෙස මිථ්‍යා කථා වල දක්නට ලැබේ.
2. පැන්ඩෝරාගේ පෙට්ටිය
පැන්ඩෝරාගේ පෙට්ටිය යනු ප්‍රොමිතියස්ගේ මිථ්‍යාවේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ලෙස පෙනෙන කතාවකි.
ප්‍රොමිතියස්ට දඬුවම් කිරීමට පෙර ඔහු තම සොහොයුරා වන එපිමෙතියස්ට අනතුරු අඟවා තිබුණේ කිසිදා තෑග්ගක් නොගන්නා ලෙසයි. දෙවිවරුන්, දේවත්වයන් පළිගැනීමට උත්සාහ කරන බව ඔහු දැන සිටි නිසා.
නමුත් එපිමෙතියස් තම සහෝදරයාගේ උපදෙස්වලට අවනත නොවූ අතර මනුෂ්‍යත්වයට දඬුවම් කිරීමේ අරමුණින් දෙවිවරුන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද ලස්සන හා තරුණ පැන්ඩෝරා කාන්තාවක් පිළිගත්තේය. පූජනීය ගින්න ලබා ගැනීම සඳහා.
එපිමෙතියස් වෙත එය භාර දුන් විට, පැන්ඩෝරා ද පෙට්ටියක් ගෙන එය කිසි විටෙකත් විවෘත නොකරන ලෙස උපදෙස් දුන්නේය. නමුත් දෙවිවරු ඇයව නිර්මාණය කිරීමේදී කුතුහලය සහ අකීකරුකම ඇය තුළ ඇති කළහ.
ඉතින්, මිනිසුන් අතර සහජීවනයෙන් පසුව, පැන්ඩෝරා පෙට්ටිය විවෘත කළා. දුක, දුක් විඳීම, අසනීප, දුක්ඛිතකම, ඊර්ෂ්‍යාව සහ වෙනත් නපුරු හැඟීම් වැනි මනුෂ්‍යත්වයේ සියලු නපුරු දේ ඇය තුළින්ම පැමිණියේය. අවසානයේ පෙට්ටියේ ඉතිරි වූයේ බලාපොරොත්තුව පමණි.
පැන්ඩෝරාගේ මිථ්‍යාව නිරූපණය කරන ජෝන් විලියම් වෝටර්හවුස්ගේ සිතුවම
මිථ්‍යාව පිළිබඳ විවරණය : පැන්ඩෝරා ග්‍රීකයන් විසින් විස්තර කරනු ලබන්නේ පළමුවැන්න ලෙසයකිතුනු ආගමේ ඒව සමඟ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගන්නා කාන්තාවක් පෘථිවියේ මිනිසුන් අතර ජීවත් වේ. මෙය මිනිස් ඛේදවාචකවල මූලාරම්භය ද පැහැදිලි කරන නිර්මාණ මිථ්‍යාවක් වනු ඇත.
දෙදෙනාම මනුෂ්‍යත්වය තුළ නපුරුකම් ඇති කිරීම සම්බන්ධයෙන් දෝෂාරෝපණය කරන ලදී, එය සාමාන්‍යයෙන් කාන්තාවන්ට නිතර දොස් පවරන බටහිර පීතෘමූලික සමාජයේ ලක්ෂණයක් ද පැහැදිලි කරයි.
3. සිසිෆස්ගේ මිථ්‍යාව
ග්‍රීකයන් විශ්වාස කළේ සිසිෆස් වර්තමානයේ කොරින්තිය ලෙස හඳුන්වන ප්‍රදේශයක රජු වූ බවයි.
සියුස්ගේ නියමය පරිදි රාජාලියෙකුට සිදු වන මොහොත ඔහු දකිනු ඇත. ගංගාවල දෙවියා වන අසෝපෝගේ දියණිය වූ ඒජිනා නම් දැරිය පැහැරගෙන ගියේය.
තොරතුරුවලින් ප්‍රයෝජන ගැනීම ගැන සිතමින් සහ අසෝපෝ මංමුලා සහගත ලෙස තම දියණිය සොයමින් සිටින බව දුටු සිසිෆස් ඔහු දුටු දේ ඔහුට පවසන අතර ඔහුගෙන් විමසයි. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට ඔහුගේ ඉඩම්වල ජල මූලාශ්‍රයක් ලබා දෙන බවට ආපසු යන්න.
මෙය සිදු විය, නමුත් සියුස් ඔහුව හෙළා දැක ඇති බව සොයා ගන්නා අතර සිසිෆස්ට දඬුවම් කිරීමට තීරණය කරයි, මරණයේ දෙවියා වන තනටෝස් ඔහුව රැගෙන ඒමට යවයි.
Sisyphus ඉතා බුද්ධිමත් මිතුරෙකු වූ අතර Thanatos හට මාලයක් පිරිනැමීය. දෙවියන් තෑග්ග පිළිගන්නවා, නමුත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු ගෙලෙන් කොටු වී ඇත, සියලු මාලය දම්වැලක් වූ පසු.
කාලය ගෙවී ගිය අතර තානාටෝස් සිරගත වූ නිසා තවත් මාරාන්තිකයෙකු පාතාලයට ගෙන යන්නේ නැත. මේ අනුව, පෘථිවියේ කිසිදු මරණයක් නොමැති අතර ඒරස් (යුද්ධයේ දෙවියා) කෝප වේ. ඔහු අවසානයේ ඝාතනය කිරීමට Thanatos නිදහස් කරයිSisyphus.
නැවත වරක් සිසිෆස් දෙවිවරුන් රවටා මරණයෙන් බේරී මහලු විය දක්වා ජීවත් වීමට සමත් වේ. එහෙත්, ඔහු මාරාන්තික වූ බැවින්, එක් දිනක් ඔහුට තවදුරටත් ඉරණමෙන් ගැලවිය නොහැක. ඔහු මිය ගොස් නැවත දෙවිවරුන් හමුවීම අවසන් කරයි.
අවසානයේ ඔහුට ලැබෙන්නේ ඕනෑම කෙනෙකුට ලැබිය හැකි දරුණුතම දඬුවමයි. සදාකාලයටම විශාල ගලක් කන්දක් මතට ගෙනයාමට ඔහු හෙළා දකිනු ලැබේ. එය මුදුනට ළඟා වූ විට, ගල පෙරළී ගිය අතර, නැවත වරක්, සිසිෆස්ට එය ඉහළට ගෙන යාමට සිදු විය, වෙහෙසකර හා නිෂ්ඵල රැකියාවකි.
Titian (1490–1576)
පින්තාරු කිරීම.මිථ්‍යාව පිළිබඳ විවරණය : සිසිෆස් යනු දෙවිවරුන්ට විරුද්ධව ක්‍රියා කළ මනුෂ්‍යයෙක් වන අතර, එබැවින්, පුනරාවර්තන, අතිශයින් වෙහෙසකර සහ අර්ථ විරහිත කාර්යයක් කිරීමට හෙළා දකින ලදී.
මිථ්‍යාව භාවිතා කළේ ප්‍රංශ දාර්ශනික ඇල්බට් කැමූ විසින් කම්කරු සබඳතා, යුද්ධ සහ මිනිසුන්ගේ ප්‍රමාණවත් නොවීම සමඟ කටයුතු කරන සමකාලීන යථාර්ථයක් නිදර්ශනය කිරීමට.
4. Persephone පැහැර ගැනීම
Persephone යනු සශ්‍රීකත්වයේ සහ අස්වැන්නේ දේවතාවිය වන Zeus සහ Demeter ගේ දියණියයි. මුලදී, ඇගේ නම කෝරා වූ අතර ඇය සැමවිටම ඇගේ මවගේ පැත්තේ ජීවත් වූවාය.
දවසක්, මල් කැඩීමට පිටතට යද්දී, පාතාලයේ දෙවියා වන හේඩීස් විසින් කෝරා පැහැරගෙන යයි. පසුව ඇය අපායට බැස යන අතර ඇය එහි පැමිණි විට දෙළුම් ගෙඩියක් අනුභව කරයි, එයින් අදහස් කරන්නේ ඇයට තවදුරටත් පෘථිවියට පැමිණිය නොහැකි බවයි.
ඩිමීටර් තම දියණිය සොයමින් ලොව වටා යන අතර ඒ වන විට මනුෂ්‍ය වර්ගයා ජීවත් වූයේ විශාල නියඟයකි. ඉටුකර ගැනීමට නොහැකිවහොඳ අස්වැන්නක්.
හිලියෝ, ඩිමීටර්ගේ වේදනාව තේරුම්ගත් හිරු දෙවියා, ඇයව හේඩීස් විසින් අල්ලාගෙන ඇති බව ඇයට පවසයි. පසුව ඩිමීටර් හේඩීස්ගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ ඇයව ආපසු ලබා දෙන ලෙසයි, නමුත් දැරිය ඒ වන විටත් දෙළුම් අනුභව කිරීමෙන් විවාහය මුද්‍රා කර තිබුණි.
කෙසේ වෙතත්, පෘථිවිය නිසරු ලෙස පැවතිය නොහැක, එබැවින් සියුස් දැරියට පාතාල ලෝකයේ අඩක් ගත කරන ලෙස අණ කරයි. ස්වාමිපුරුෂයා සහ අනෙක් භාගය මව සමඟ ය. පර්සෙෆෝන් යනු සෘතුවල ආරම්භය පැහැදිලි කිරීමට උපකාරී වන පුරාවෘත්තයකි.
පර්සෙෆෝන් ඇගේ මවගේ ඇසුරේ රැඳී සිටි අවස්ථාවේ ඔවුන් දෙදෙනා සෑහීමකට පත් වූ අතර ඔවුන් අස්වැන්නට සම්බන්ධ දෙවිවරුන් වූ නිසා එය එසේ විය. ඒ මොහොතේ පෘථිවිය වසන්ත හා ගිම්හානය ගැන සඳහන් කරමින් එය සාරවත් හා බහුල විය. ඉතිරි කාලය, දැරිය පාතාල ලෝකයේ සිටින විට, සරත් සෘතුවේ සහ ශීත ඍතුවේ මෙන් පෘථිවිය වියළී ගොස් කිසිවක් පැළ නොවීය.
5. මෙඩූසාගේ සම්භවය
ආරම්භයේ දී, මෙඩූසා සාධාරණ යුද්ධයේ දේවතාවිය වූ ඇතීනාහි ලස්සනම පූජකවරියකි. ගැහැණු ළමයා සිනිඳු සහ දිලිසෙන හිසකෙස් ඇති අතර ඉතා නිෂ්ඵල වූවාය.
ඇතීනා සහ පොසෙයිඩන් අතර ඓතිහාසික එදිරිවාදිකමක් ඇති වූ අතර, එය මෙඩූසා වෙත ළඟා වන ඇතීනාට කරදර කිරීමට මුහුදේ දෙවියා තීරණය කළේය. ඇතීනා කන්‍යා දෙවඟනක් බවත් ඇය ඇගේ අනුගාමිකයන්ට ද එසේ විය යුතු බව ඔහු දැන සිටියේය.
ඉන්පසු පොඩියිඩන් මෙඩූසාට හිරිහැර කරන අතර දෙදෙනා අතර සබඳතා ඇති විය.ඇතීනා දේවතාවියගේ දේවාලයේ. ඔවුන් තම පූජනීය දේවමාළිගාව අපවිත්‍ර කළ බව දැනගත් ඇතීනා කෝපයට පත් වී පූජකවරියට මන්ත්‍රයක් කර ඇයව සර්ප කෙස් ඇති බිහිසුණු සත්වයෙකු බවට පත් කරයි. මීට අමතරව, මෙඩූසාව හුදකලා කිරීමට හෙළා දකින අතර කිසිවෙකු සමඟ බැල්ම හුවමාරු කර ගත නොහැක, එසේ නොවුවහොත් මිනිසුන් ප්‍රතිමා බවට පත් කරනු ඇත.
Medusa (1597) නිරූපණය කරන Caravaggio විසින් පින්තාරු කිරීම
විවරණය මත මිථ්‍යාව : මිථ්‍යාවන්හි අනුවාද කිහිපයක් ඇති සේම ඒවා අර්ථකථනය කිරීමට ක්‍රම කිහිපයක් තිබේ. මේ වන විට මෙඩූසාගේ කතාව ඇතැම් කාන්තාවන් විසින් විවේචනාත්මක ලෙස විග්‍රහ කර ඇත.
මෙයට හේතුව ඇය වින්ද ප්‍රචණ්ඩත්වය ඇගේ වරදක් සේ, හිරිහැරයට ලක් වූ දැරියට දඬුවමක් ලැබෙන ආඛ්‍යානයක් එය හෙලිදරව් කරන බැවිනි. දෙවියන් වහන්සේ ස්ත්‍රියකගේ ශරීරය තමන් වෙනුවෙන් ගන්නා බව ද මිථ්‍යාව ස්වභාවිකකරණය කරයි, එය ඇත්තෙන්ම අපරාධයකි.
6. හර්කියුලිස්ගේ ශ්‍රමය දොළහ
හර්කියුලිස්ගේ ශ්‍රමය දොළහ යනු සම්පූර්ණ කිරීමට අසාමාන්‍ය ශක්තියක් සහ දක්ෂතාවයක් අවශ්‍ය වූ කාර්යයන් සමූහයකි.
හර්කියුලිස් යනු මාරාන්තික කාන්තාවක් විසින් සියුස්ගේ පුතුන් කිහිප දෙනෙකුගෙන් කෙනෙකි. දෙවියන්ගේ භාර්යාව වූ හේරා තම සැමියාගේ පාවාදීම් නොඉවසන අතර දරුවා මරා දැමීමට සර්පයන් යවා ඇත. නමුත් තවමත් ළදරුවෙකු වූ පිරිමි ළමයා සතුන්ගේ ගෙල මිරිකා සහ හානියක් නොවී පිටව යාමෙන් තම ශක්තිය ප්‍රදර්ශනය කළේය.
ඉතින්, හේරා තව තවත් කෝපයට පත් වූ අතර ඔහුගේ මුළු ජීවිත කාලයම පිරිමි ළමයා පසුපස හඹා යාමට පටන් ගත්තේය. එක් දිනක් හර්කියුලිස් හට ආඝාතයක් ඇති විය.දේවතාවිය විසින් උසිගන්වන ලද පිස්සුව සහ ඔහුගේ බිරිඳ සහ දරුවන් ඝාතනය කළේය.
පසුතැවිලි වූ ඔහු තමාව මුදවා ගැනීමට කුමක් කළ යුතු දැයි දැන ගැනීමට ඩෙල්ෆිහි ඔරකල් සොයයි. පසුව ඔරකල් ඔහුට මයිසීනේ රජු වූ යුරිස්තියස්ගේ අණට යටත් වන ලෙස අණ කරයි. භයානක ජීවීන්ට මුහුණ දෙමින් ඉතා දුෂ්කර කාර්යයන් දොළහක් ඉටු කරන ලෙස ස්වෛරීවරයා ඔහුට අණ කරයි:
- නෙමේන් සිංහයා
- Lernaean Hydra
- The Cerinean Hind
- Erymanthian Boar
- The Birds of Lake Stymphalus
- The Stables of the Augean King
- The Cretan Bull
- The Mares of Diomedes
- හිපොලිටා රැජිනගේ තීරය
- Geryon හි ගොනුන්
- Hesperides හි රන් ඇපල්
- The Dog Cerberus
0>හර්කියුලිස්ගේ ශ්‍රමය දොළහක් නිරූපණය කරන සාර්කෝෆගස් පැනලයමිථ්යාව පිළිබඳ විවරණය : ග්‍රීක වීර හර්කියුලිස් රෝම පුරාවෘත්තවල හර්කියුලිස් ලෙස හැඳින්වේ. ක්‍රි.පූ. 600දී පීසාන්ඩ්‍රොස් ද රෝඩ්ස් විසින් රචිත වීර කාව්‍යයක ශ්‍රම දොළහ විස්තර කරන ලදී.
වීරයා ශක්තියේ සංකේතයක් බවට පත් වූ අතර, "අතිශයින් වැඩ" යන ප්‍රකාශය බොහෝ දුරට කළ නොහැකි කාර්යයක් නම් කිරීමට පවතී. ඉටු කළ යුතුය.
7. Eros සහ Psyche
Eros, කූපිඩ් ලෙසද හැඳින්වේ, ආදරයේ දේවතාවිය වන Aphrodite ගේ පුත්‍රයාය. දිනක් දේවතාවියට දැන ගන්නට ලැබුණේ තමා තරම්ම රූමත් මනෝවිද්‍යාවක් සිටින බවත් මිනිසුන් එම දැරියට උපහාර දක්වන බවත්ය.පිරිමින් ඇගේ සුන්දරත්වයට බිය වූ නිසා විවාහ වීමට සමත් විය. මේ අනුව, දැරියගේ පවුලේ අය ඩෙල්ෆිහි ඔරකල්ගෙන් උපදෙස් ලබා ගැනීමට තීරණය කරයි, ඔහු ඇයව කන්දක් මුදුනේ තබා එහි අතහැර දමන ලෙස අණ කරයි, එවිට බිහිසුණු ජීවියෙකු ඇයව විවාහ කර ගනී.
තරුණ කාන්තාවගේ දුක්ඛිත ඉරණම විය. Aphrodite විසින් කුමන්ත්රණය කරන ලදී. නමුත් ඇගේ පුත් Eros, Psyche දුටු වහාම ඇය කෙරෙහි ආදරයෙන් බැඳී ඇයව බේරා ගනී.
Psyche පසුව Eros සමාගමෙහි ජීවත් වන්නේ ඇය කිසි දිනෙක ඔහුගේ මුහුණ නොදකින කොන්දේසිය මතය. නමුත් කුතුහලය තරුණ කාන්තාව අල්ලා ගන්නා අතර දිනක් ඇය තම ආදරණීයයාගේ මුහුණ දෙස බලමින් තම පොරොන්දුව කඩ කරයි. ඊරෝස් කෝපයට පත් වී ඇයව අත්හරියි.
මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන අතර, ඇයගේ දරුවන්ගේ ආදරය නැවත ලබා ගැනීමට ඉල්ලා සිටීමට ඇෆ්‍රොඩයිට් දේවතාවිය වෙත යයි. ආදරයේ දේවතාවිය ගැහැණු ළමයාට නිරයට ගොස් Persephone ගේ අලංකාරය ඉල්ලා සිටින ලෙස අණ කරයි. පැකේජය සමඟ පාතාල ලෝකයෙන් ආපසු පැමිණි පසු, මනෝචිට අවසානයේ ඇගේ ආදරණීයයා නැවත සොයා ගත හැකිය.
ප්‍රේමයේ හාදුවෙන් ප්‍රබෝධමත් වූ මනෝ ඇන්ටෝනියෝ කැනෝවා විසිනි. ඡායාරූපය: Ricardo André Frantz
මිථ්‍යාව පිළිබඳ අදහස් : මෙය ප්‍රේම සබඳතාවක පැති සහ මෙම ගමනේදී මතුවන සියලුම අභියෝග ආමන්ත්‍රණය කරන මිත්‍යාවකි. Eros යනු ආදරයේ සංකේතයක් වන අතර මනෝභාවය ආත්මය නියෝජනය කරයි.
8. සිකුරු
සිකුරුගේ උපත ග්‍රීකයන්ගේ ආදරයේ දේවතාවිය වන ඇෆ්‍රොඩයිට්ගේ රෝම නාමයයි. දේවතාවිය උපත ලැබුවේ කවචයක් තුළ බව පුරාවෘත්තවල සඳහන් වේ.
ක්‍රෝනෝස්, කාලය, යුරේනස් (අහස) සහ ගයියා (ද) ගේ පුත්‍රයාය.පොළොවේ). ඔහු යුරේනස්ව වාත්තු කළ අතර ඔහුගේ පියාගේ කපා දැමූ පාදය සාගරයේ ගැඹුරට වැටුණි. යුරේනස්ගේ ප්‍රජනක ඉන්ද්‍රිය සමඟ මුහුදේ පෙණ ස්පර්ශ වීමෙන් ඇෆ්‍රොඩයිට් ජනනය විය.
මෙසේ, දෙවඟන වතුරෙන් මතු වූයේ විස්මිත රූමත් වැඩිහිටි කාන්තාවකගේ ශරීරයෙනි.
ද බර්ත් ඔෆ් සිකුරු , 1483 සිට සැන්ඩ්‍රෝ බොටිසෙලිගේ සිතුවම
මිථ්‍යාව පිළිබඳ විවරණය : මෙය ග්‍රීක-රෝමයන්ගේ හොඳම ප්‍රසිද්ධ කථාවලින් එකකි. මිථ්‍යා කථා සහ ප්‍රේමයේ මතුවීම පැහැදිලි කිරීම සඳහා නිර්මාණය කරන ලද සම්භවයක් ඇති පුරාවෘත්තයකි.
ග්‍රීකයන්ට අනුව, ප්‍රේමය සහ කාමුකත්වය යනු සියුස්ගේ පැවැත්මට පෙර සිටම ලෝකයේ ඇති වූ මුල්ම දේවලින් එකකි. වෙනත් දෙවිවරුන්.
9. ට්‍රෝජන් යුද්ධය
ප්‍රබන්ධ කථා පවසන්නේ ට්‍රෝජන් යුද්ධය දෙවිවරුන්, වීරයන් සහ මනුෂ්‍යයන් කිහිප දෙනෙකු සම්බන්ධ වූ මහා ගැටුමක් බවයි. පුරාවෘත්තයට අනුව, යුද්ධයේ මූලාරම්භය සිදු වූයේ ස්පාටා රජුගේ බිරිඳ වන හෙලන්, මෙනෙලස් පැහැරගෙන යාමෙන් පසුවය.
ට්‍රෝයිහි කුමාරයා වන පැරිස්, රැජින පැහැරගෙන ගොස් තම රාජධානියට රැගෙන ගියේය. එබැවින් මෙනෙලස්ගේ සහෝදරයා වන අගමෙම්නොන් ඇයව බේරා ගැනීමට උත්සාහ කළේය. මෙම මෙහෙයුම සඳහා පිටත්ව ගිය වීරයන් අතර Achilles, Ulysses, Nestor සහ Ajax විය.
යුද්ධය වසර දහයක් පැවති අතර, විශාල ලී අශ්වයෙකු අසංඛ්‍යාත සොල්දාදුවන් රැගෙන ගිය සතුරු ප්‍රදේශයට ඇතුළු වීමෙන් පසු ග්‍රීකයන් විසින් ජයග්‍රහණය කරන ලදී.
Trojan Horse , Giovanni Domenico Tiepolo විසින් පින්තාරු කිරීම,
බලන්න: Manuel Bandeira විසින් Trem de Ferro කවිය (විශ්ලේෂණය සමඟ)