Les masques africains et leur signification : 8 types de masques

La culture des différents peuples africains est très riche en éléments symboliques. Le masque africain est l'une des manifestations qui présente ce caractère.

Dans la plupart des sociétés tribales, les masques sont utilisés comme des outils de connexion avec l'univers spirituel. C'est à travers eux que les gens créent un lien avec les archétypes, les forces surnaturelles et ancestrales.

Les props sont associés aux populations des pays d'Afrique subsaharienne, c'est-à-dire ceux situés au sud du désert du Sahara, et qui constituent la majeure partie du continent.

Les masques africains comme accessoires symboliques

Traditionnellement utilisé dans rituels et cérémonies Les masques africains sont très divers, chacun ayant une signification et un but spécifiques.

Découvrez 8 types de masques, leurs peuples et régions d'origine, ainsi que leurs fonctions.

1. masques en bois du peuple Fang

Les masques Fang, originaires du Gabon et du Cameroun, ont des traits minimalistes, avec de petits yeux et une bouche souvent inexistante. Les sourcils sont reliés et le nez est long.

Masque croc vu sous plusieurs angles

Connu sous le nom de masques Ngil Ces pièces étaient utilisées lors des cérémonies d'initiation et d'autres rituels et ne pouvaient être portées que par des membres sélectionnés de la tribu.

Leur matière première est le bois, le plus souvent l'ébène, l'acajou et le palissandre. Aujourd'hui encore, ces objets sont produits par des artisans et vendus à l'étranger.

C'est dans ces objets que les artistes européens d'avant-garde, tels que Pablo Picasso et Matisse, ont cherché l'inspiration pour construire un art occidental novateur.

2. masques en bronze de la région d'Ifé

La ville d'Ifé, au Nigeria, est l'ancienne capitale du peuple Yoruba et c'est là que l'on a trouvé quelques exemples de masques métalliques.

Il s'agit d'objets à caractère naturaliste, ce qui a suscité la curiosité des Occidentaux, car ces masques, en particulier, présentent un aspect très différent de l'art produit ailleurs sur le continent.

Masque Yoruba de la région d'Ifé (Nigeria). Photo : Rose-Marie Westling, National Commission for Museums and Monuments, Nigeria.

Dans le cas du masque présenté ici, il a été créé dans le but d'être utilisé lors de rituels funéraires. Il est censé être la représentation d'une figure royale Ifé. Il convient de rappeler que tous les masques yoruba ne présentent pas ces caractéristiques.

Masque d'une figure féminine du peuple Tchokwe

Le peuple Tchokwe, originaire de la région angolaise, est à l'origine de la création des masques Chihongo e Pwo.

Masque Tchokwe, en bois et fibres végétales

Ces pièces représentent des figures féminines, apportant ainsi le concept de fertilité. Elles portent également des motifs sur le visage représentant les scarifications et les tatouages traditionnels du peuple. Les éléments qui apparaissent sur les pommettes font référence aux larmes.

Ce qui est curieux, c'est que dans les cérémonies où ils sont exposés, seuls les hommes peuvent porter les masques. Ils portent également un costume fait d'éléments naturels, tels que des fibres, ainsi que des seins en bois.

4. Masque à deux visages du peuple Ekoi

Le peuple Ekoi (présent au Nigeria et au Cameroun) produit un type de masque très particulier : il s'agit de figures à deux visages opposés et symétriques, avec de grandes cornes et un air renfrogné, qui signifient le pouvoir et la rigidité.

Masque Ekoi, représentant les dualités de l'univers Photo : Metropolitan Museum of Art

En outre, ils portent sur leur visage des symboles tels que les scarifications présentes sur leur propre corps.

Cette particularité représente les forces opposées présentes dans l'univers, telles que le masculin et le féminin, le monde terrestre et le monde spirituel, les vivants et les morts, entre autres concepts de dualité.

Il s'agit de masques traditionnellement portés lors d'événements spéciaux tels que les rites d'initiation et les cérémonies funéraires.

5. Masque d'éléphant du peuple bamileque

Ce curieux masque est traditionnellement porté par le peuple bamileque, l'une des nombreuses ethnies de la région camerounaise d'Afrique centrale.

Les masques Bamileque ne sont utilisés que par des personnes choisies.

La parure, richement brodée de perles, ne peut être portée que par des personnes spécifiques, généralement des membres de la famille royale, et d'autres personnes choisies.

D'autres animaux, comme le léopard et le buffle, sont également des symboles de pouvoir pour les Bamiléens.

Masque Egungun du peuple Yoruba

Le peuple Yoruba possède une culture riche et variée, que l'on retrouve principalement dans les régions du Nigeria, du Bénin et du Togo.

Les masques egungun des Yorubas portent le symbole du lapin. Photos : Hamill Gallery

Le masque egungun L'animal est associé aux pratiques nocturnes et a le pouvoir d'éloigner les mauvaises influences, c'est pourquoi le masque n'est porté que la nuit.

Dans les rituels au cours desquels ils sont exposés, le membre de la communauté qui les porte symbolise les ancêtres, qui sont déjà partis dans le monde des morts et reviennent pour rendre visite aux vivants et les aider à résoudre les problèmes de santé et les conflits territoriaux.

7. masque du peuple Bwa

Le peuple Bwa est un sous-groupe du peuple Bobo qui vit dans la région du Burkina Faso et dont les manifestations culturelles comprennent la tradition des masques en forme d'assiette.

Masque en forme de plaque du peuple Bwa du Burkina Faso

Ces masques symbolisent les instruments de connexion entre l'univers sauvage et l'univers social. Ils interagissent en équilibrant les forces et en apportant la compréhension et la paix.

Dans ce type d'ornement, on peut observer l'utilisation de motifs géométriques qui peuvent être liés à l'eau et à la terre.

La partie supérieure comporte un élément qui peut être interprété comme la signification d'un oiseau présent dans la région, appelé Calao-Grande, important pour divers peuples africains, tandis que la partie inférieure fait référence au hibou, un animal de clairvoyance.

Ce masque peut être porté aussi bien lors de célébrations d'initiation que lors d'événements funéraires et même lors de négociations d'affaires.

Masques Gueledé du peuple Yoruba

Les masques gueledé sont liés à la divinité connue sous le nom de Iyá Nlá épouse de Obatalá Cette divinité est considérée comme la "grande mère", la "mère-nature", la créatrice de tout.

Les masques Gueledé sont associés à la divinité féminine Iyá Nlá

Dans la culture yoruba, ces pièces sont portées la nuit, lorsqu'il n'y a pas de lumière sur terre. En outre, des danses traditionnelles sont exécutées lors des rituels.

L'apparence de ces accessoires rappelle celle des personnes elles-mêmes, avec des nez triangulaires et protubérants, de petits mentons et des visages ronds. Il est également intéressant de noter que sur la partie supérieure du masque se trouvent des sculptures symbolisant différentes perspectives de la culture locale.

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Références bibliographiques :

BEVILACQUA, Juliana Ribeiro da Silva ; SILVA, Renato Araújo da. Africa in Arts, São Paulo : Afro Brazil Museum, 2015.