Inhaltsverzeichnis
Die Kultur der verschiedenen afrikanischen Völker ist sehr reich an symbolischen Elementen. Die afrikanische Maske ist eine der Erscheinungsformen, die diesen Charakter hat.
In den meisten Stammesgesellschaften dienen Masken als Mittel, um mit dem spirituellen Universum in Verbindung zu treten. Durch sie stellen die Menschen eine Verbindung zu Archetypen, übernatürlichen und überlieferten Kräften her.
Die Requisiten werden mit der Bevölkerung der afrikanischen Länder südlich der Sahara in Verbindung gebracht, die den größten Teil des Kontinents ausmachen.
Afrikanische Masken als symbolische Requisiten
Traditionell verwendet in Rituale und Zeremonien Afrikanische Masken sind sehr vielfältig, jede hat eine bestimmte Bedeutung und einen bestimmten Zweck.
Informieren Sie sich über 8 Arten von Masken, ihre Herkunftsländer und -regionen sowie ihren Zweck.
1. Holzmasken des Volkes der Fang
Die aus Gabun und Kamerun stammenden Fang-Masken haben minimalistische Züge mit kleinen Augen und einem oft nicht vorhandenen Mund. Die Augenbrauen sind verbunden und die Nase ist lang.
Fangmaske aus verschiedenen Blickwinkeln
Bekannt als Masken Ngil Diese Stücke wurden bei Initiationszeremonien und anderen Ritualen verwendet und durften nur von ausgewählten Mitgliedern des Stammes getragen werden.
Ihr Rohstoff ist Holz, vor allem Ebenholz, Mahagoni und Palisander. Auch heute noch werden die Objekte von Kunsthandwerkern hergestellt und ins Ausland verkauft.
In diesen Objekten suchten europäische Avantgardekünstler wie Pablo Picasso und Matisse nach Inspirationen für den Aufbau einer innovativen westlichen Kunst.
2. Bronzemasken aus der Region Ifé
Die Stadt Ifé in Nigeria ist die alte Hauptstadt des Yoruba-Volkes, und hier wurden einige Beispiele von Metallmasken gefunden.
Es handelt sich um naturalistische Objekte, die die Neugier des Westens geweckt haben, da sich insbesondere diese Masken deutlich von der Kunst unterscheiden, die in anderen Teilen des Kontinents hergestellt wird.
Yoruba-Maske aus der Region Ifé (Nigeria), Foto: Rose-Marie Westling, Nationale Kommission für Museen und Denkmäler, Nigeria
Die hier gezeigte Maske wurde für Begräbnisrituale geschaffen und soll eine königliche Figur der Ifé darstellen. Es sei daran erinnert, dass nicht alle Yoruba-Masken diese Merkmale aufweisen.
Maske einer weiblichen Figur des Volkes der Tchokwe
Das Volk der Tchokwe, das ursprünglich aus der Region Angola stammt, ist für die Herstellung der Masken verantwortlich. Chihongo e Pwo.
Tchokwe-Maske, hergestellt aus Holz und Pflanzenfasern
Diese Stücke stellen weibliche Figuren dar und bringen so das Konzept der Fruchtbarkeit zum Ausdruck. Sie tragen auch Motive im Gesicht, die die traditionellen Skarifikationen und Tätowierungen des Volkes darstellen. Die Elemente auf den Wangenknochen verweisen auf Tränen.
Das Kuriose daran ist, dass bei den Zeremonien, bei denen sie ausgestellt werden, nur die Männer die Masken tragen können. Sie tragen auch ein Kostüm aus natürlichen Elementen wie Fasern sowie Brüste aus Holz.
Siehe auch: Divine Love Film: Zusammenfassung und Kritik4. die zweigesichtige Maske des Ekoi-Volkes
Das Volk der Ekoi (in Nigeria und Kamerun) stellt eine ganz besondere Art von Masken her: Figuren mit zwei gegenüberliegenden, symmetrischen Gesichtern, großen Hörnern und finsterem Blick, die Macht und Starrheit symbolisieren.
Ekoi-Maske, die die Dualität des Universums darstellt. Foto: Metropolitan Museum of Art
Darüber hinaus tragen sie Symbole auf ihren Gesichtern, wie die Narben am eigenen Körper.
Diese Besonderheit steht für die gegensätzlichen Kräfte im Universum, wie das Männliche und das Weibliche, das Irdische und das Spirituelle, das Lebendige und das Tote und andere Konzepte der Dualität.
Es waren Masken, die traditionell bei besonderen Anlässen wie Initiationsriten und Beerdigungszeremonien getragen wurden.
5. Elefantenmaske des Volkes der Bamileque
Diese kuriose Maske wird traditionell vom Volk der Bamileque getragen, einer von mehreren ethnischen Gruppen in der Region Kamerun in Zentralafrika.
Bamileque-Masken werden nur von ausgewählten Personen benutzt
Der reich mit Perlen bestickte Schmuck darf nur von bestimmten Personen getragen werden, in der Regel von Königen und anderen Auserwählten.
Andere Tiere wie der Leopard und der Büffel sind ebenfalls Machtsymbole für das Volk der Bamileque.
Egungun-Maske des Yoruba-Volkes
Das Volk der Yoruba hat eine reiche und vielfältige Kultur, die vor allem in den Regionen Nigerias, Benins und Togos zu finden ist.
Die Masken egungun der Yoruba tragen das Symbol des Kaninchens. Fotos: Hamill Gallery
Die Maske egungun Das Tier wird mit nächtlichen Praktiken in Verbindung gebracht und hat die Kraft, schlechte Einflüsse abzuwehren, weshalb die Maske nur nachts getragen wird.
In den Ritualen, in denen sie zur Schau gestellt werden, symbolisiert das Mitglied der Gemeinschaft, das sie trägt, die Ahnen, die bereits in die Welt der Toten gegangen sind und zurückkehren, um die Lebenden zu besuchen und bei gesundheitlichen Problemen und Gebietsstreitigkeiten zu helfen.
7. Maske des Bwa-Volkes
Das Volk der Bwa, eine Untergruppe der Bobo, lebt in der Region Burkina Faso und pflegt unter anderem die Tradition der tellerförmigen Masken.
Tellerförmige Maske des Bwa-Volkes in Burkina Faso
Diese Masken symbolisieren Instrumente der Verbindung zwischen dem wilden Universum und dem sozialen Universum. Sie wirken zusammen, indem sie die Kräfte ausgleichen und Verständnis und Frieden bringen.
Siehe auch: Redemption Song (Bob Marley): Text, Übersetzung und AnalyseBei dieser Art von Ornamenten können wir die Verwendung von geometrischen Mustern beobachten, die mit Wasser und Erde in Verbindung gebracht werden können.
Auf dem oberen Teil befindet sich ein Element, das als Bedeutung eines in der Region vorkommenden Vogels, Calao-Grande genannt, gelesen werden kann, der für verschiedene afrikanische Völker wichtig ist, während der untere Teil auf die Eule, ein Tier der Hellsichtigkeit, verweist.
Diese Maske kann sowohl bei Einweihungsfeiern als auch bei Beerdigungen und sogar bei Geschäftsverhandlungen getragen werden.
Gueledé-Masken des Yoruba-Volkes
Die Gueledé-Masken sind mit der Gottheit verbunden, die als Iyá Nlá Frau von Obatalá Diese Gottheit gilt als die "große Mutter", die "Mutter-Natur", die Schöpferin von allem.
Gueledé-Masken werden mit der weiblichen Gottheit assoziiert Iyá Nlá
In der Yoruba-Kultur werden diese Stücke nachts getragen, wenn es auf der Erde kein Licht gibt, und bei Ritualen werden traditionelle Tänze aufgeführt.
Das Aussehen dieser Requisiten erinnert an die Menschen selbst, mit dreieckigen und vorstehenden Nasen, kleinen Kinns und runden Gesichtern. Interessant ist auch, dass auf dem oberen Teil der Maske Schnitzereien zu sehen sind, die verschiedene Perspektiven der lokalen Kultur symbolisieren.
Das könnte Sie auch interessieren :
- Afrikanische und afro-brasilianische Tänze
Bibliografische Hinweise:
BEVILACQUA, Juliana Ribeiro da Silva; SILVA, Renato Araújo da. Africa in Arts. São Paulo: Afro Brazil Museum, 2015.
