Sommario
La cultura dei vari popoli africani è molto ricca di elementi simbolici e la maschera africana è una delle manifestazioni che ha questo carattere.
Nella maggior parte delle società tribali, le maschere sono utilizzate come strumenti per entrare in contatto con l'universo spirituale, creando un legame con archetipi, forze soprannaturali e ancestrali.
I puntelli sono associati alle popolazioni dei Paesi dell'Africa subsahariana, cioè quelli a sud del deserto del Sahara, che costituiscono la maggior parte del continente.
Maschere africane come oggetti di scena simbolici
Tradizionalmente utilizzato in rituali e cerimonie Le maschere africane sono molto diverse tra loro, ognuna con un significato e uno scopo specifico.
Scoprite 8 tipi di maschere, le loro popolazioni e regioni d'origine, nonché i loro scopi.
1. maschere di legno del popolo Fang
Le maschere Fang, originarie del Gabon e del Camerun, hanno caratteristiche minimaliste, con occhi piccoli e bocche spesso inesistenti; le sopracciglia sono collegate e il naso è lungo.
La maschera di Zanna vista da diverse angolazioni
Conosciute come maschere Ngil Questi pezzi venivano utilizzati nelle cerimonie di iniziazione e in altri rituali e potevano essere indossati solo da membri selezionati della tribù.
La loro materia prima è il legno, più comunemente ebano, mogano e palissandro. Ancora oggi, gli oggetti sono prodotti da artigiani e venduti all'estero.
È in questi oggetti che gli artisti europei d'avanguardia, come Pablo Picasso e Matisse, hanno cercato ispirazione per la costruzione di un'arte occidentale innovativa.
2. maschere di bronzo della regione di Ifé
La città di Ifé, in Nigeria, è l'antica capitale del popolo Yoruba ed è qui che sono stati ritrovati alcuni esempi di maschere metalliche.
Si tratta di oggetti di natura naturalistica, che hanno suscitato la curiosità degli occidentali, in quanto queste maschere, in particolare, presentano un aspetto molto diverso dall'arte prodotta altrove nel continente.
Maschera yoruba della regione di Ifé (Nigeria). Foto: Rose-Marie Westling. Commissione nazionale per i musei e i monumenti, Nigeria
Nel caso della maschera qui raffigurata, essa è stata creata con lo scopo di essere utilizzata nei rituali funebri. Si suppone che sia la rappresentazione di una figura reale Ifé. Vale la pena ricordare che non tutte le maschere Yoruba hanno queste caratteristiche.
Maschera di una figura femminile del popolo Tchokwe
Il popolo Tchokwe, originario della regione dell'Angola, è responsabile della creazione delle maschere Chihongo e Pwo.
Maschera Tchokwe, realizzata in legno e fibre vegetali
Questi pezzi rappresentano figure femminili, portando così il concetto di fertilità, e portano disegni sul viso che rappresentano le scarificazioni e i tatuaggi tradizionali del popolo. Gli elementi che compaiono sugli zigomi fanno riferimento alle lacrime.
La cosa curiosa è che nelle cerimonie in cui vengono esibite, solo gli uomini possono indossare le maschere. Indossano anche un costume fatto di elementi naturali, come fibre, e seni di legno.
4. maschera bifronte del popolo Ekoi
Il popolo Ekoi (presente in Nigeria e Camerun) produce un tipo di maschera molto particolare: si tratta di figure con due volti opposti e simmetrici, grandi corna e aspetto corrucciato, che significano potere e rigidità.
Maschera Ekoi, che rappresenta le dualità dell'universo. Foto: Metropolitan Museum of Art
Inoltre, portano sul volto simboli come le scarificazioni presenti sul corpo degli individui.
La caratteristica principale di questi pezzi è la presenza di due facce: questa particolarità rappresenta le forze opposte presenti nell'universo, come il maschile e il femminile, il regno terreno e quello spirituale, i vivi e i morti, oltre ad altri concetti di dualità.
Erano maschere tradizionalmente indossate in occasione di eventi speciali come riti di iniziazione e cerimonie funebri.
5. maschera di elefante del popolo Bamileque
Questa curiosa maschera è tradizionalmente indossata dal popolo Bamileque, uno dei numerosi gruppi etnici della regione del Camerun, in Africa centrale.
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Le maschere bamileque sono utilizzate solo da persone scelte
L'ornamento, riccamente ricamato con perline, può essere indossato solo da persone specifiche, di solito reali, e da altri prescelti.
Guarda anche: 11 migliori libri di letteratura brasiliana che tutti dovrebbero leggere (commentato)Anche altri animali, come il leopardo e il bufalo, sono simboli di potere per il popolo Bamileque.
Maschera Egungun del popolo Yoruba
Il popolo Yoruba ha una cultura ricca e diversificata, diffusa soprattutto nelle regioni della Nigeria, del Benin e del Togo.
Le maschere egungun degli Yoruba portano il simbolo del coniglio. Foto: Galleria Hamill
La maschera egungun L'animale è associato alle pratiche notturne e ha il potere di allontanare le influenze negative, motivo per cui la maschera viene indossata solo di notte.
Nei rituali in cui vengono esibiti, il membro della comunità che li indossa simboleggia gli antenati, che sono già partiti per il mondo dei morti e tornano per visitare i vivi e aiutare a risolvere problemi di salute e dispute sul territorio.
7. maschera del popolo Bwa
I Bwa sono un sottogruppo del popolo Bobo, vivono nella regione del Burkina Faso e le loro manifestazioni culturali includono la tradizione delle maschere a forma di piatto.
Maschera a forma di piatto del popolo Bwa del Burkina Faso
Queste maschere simboleggiano strumenti di connessione tra l'universo selvaggio e quello sociale, che interagiscono bilanciando le forze e portando comprensione e pace.
In questo tipo di ornamento si può osservare l'uso di motivi geometrici che possono essere collegati all'acqua e alla terra.
Nella parte superiore è presente un elemento che può essere letto come il significato di un uccello presente nella regione, chiamato Calao-Grande, importante per diversi popoli africani, mentre la parte inferiore si riferisce al gufo, animale della chiaroveggenza.
Questa maschera può essere indossata sia nelle celebrazioni di iniziazione, sia in occasione di eventi funebri e persino nelle trattative d'affari.
Maschere gueledé del popolo Yoruba
Le maschere gueledé sono legate alla divinità nota come Iyá Nlá moglie di Obatalá Questa divinità è considerata la "grande madre", la "madre-natura", la creatrice di tutto.
Le maschere gueledé sono associate alla divinità femminile Iyá Nlá
Nella cultura Yoruba, questi pezzi vengono indossati di notte, quando non c'è luce sulla terra. Inoltre, durante i rituali vengono eseguite danze tradizionali.
L'aspetto di questi oggetti di scena ricorda le persone stesse, con nasi triangolari e sporgenti, menti piccoli e volti rotondi. È interessante notare che sulla parte superiore della maschera sono presenti incisioni che simboleggiano varie prospettive della cultura locale.
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Riferimenti bibliografici:
BEVILACQUA, Juliana Ribeiro da Silva; SILVA, Renato Araújo da. L'Africa nelle arti. San Paolo: Museo Afro Brasile, 2015.
