પ્લેટો દ્વારા ગુફાની માન્યતા: સારાંશ અને અર્થઘટન

પ્લેટો (428 બીસી - 347 બીસી) પણ આ રૂપકનો ઉપયોગ સમજાવવા માટે કરે છે કે કેવી રીતે ફિલસૂફ અને શિક્ષક લોકોને જ્ઞાન (શિક્ષણ) તરફ માર્ગદર્શન આપે છે, તેમને ગુફા વાસ્તવિકતાના બંધનમાંથી મુક્ત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. આ ફિલસૂફના મતે, લોકો તેમની અજ્ઞાનતામાં આરામદાયક અનુભવે છે અને જેઓ તેમને બદલવામાં મદદ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે તેઓનો હિંસક રીતે પણ પ્રતિકાર કરી શકે છે.

ગુફાની દંતકથા પુસ્તક VII માં છે પ્લેટો રિપબ્લિક , 380 બીસીની આસપાસ લખાયેલ

કાર્યનું સામાન્ય મહત્વ પ્રજાસત્તાક ખ્યાલો અને સિદ્ધાંતોના પ્રદર્શનમાં રહેલું છે જે આપણને જ્ઞાનની ઉત્પત્તિ, વસ્તુઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાની સમસ્યા પર પ્રશ્ન કરવા તરફ દોરી જાય છે. અને વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિ.

પ્લેટોની ગુફાની પૌરાણિક કથાનો સારાંશ

ગુફાની પૌરાણિક કથામાં, પ્લેટો દ્વારા લખાયેલ એક સંવાદ છે, જેમાં તેના માસ્ટર સોક્રેટીસ અને તેના ભાઈ ગ્લુકોન જ્ઞાન અને દાર્શનિક શિક્ષણ સમાજ અને વ્યક્તિઓને કેવી રીતે અસર કરે છે તે વિશે વાત કરો.

આ સંવાદમાં, સોક્રેટીસ ગ્લુકોનને એક ગુફામાં દિવાલ પાછળ બાળપણથી સાંકળો બાંધેલા કેદીઓના જૂથની કલ્પના કરવા કહે છે. ત્યાં, આગફિલસૂફને સાચું જોવાની મંજૂરી આપે છે, પ્લેટો ધારે છે કે જેઓ ગુફામાં રહે છે તેનું શિક્ષણ તેની જવાબદારી છે.

ગુફાની દંતકથામાં, કેદી જે બહારની દુનિયામાં જાય છે તે અંધકારમાંથી પ્રકાશ તરફ જાય છે. , અજ્ઞાન થી જ્ઞાન સુધી. અંદર રહેલ કેદીઓ સમાજમાં લોકોની સ્થિતિનું રૂપક છે.

પ્લેટોમાં આ મૂળભૂત છે અને આ રૂપકમાં, હકીકત એ છે કે લોકો દેખાવની દુનિયાના પ્રતીક તરીકે ગુફામાં જીવન શરૂ કરે છે. આ ફિલસૂફ માટે શિક્ષણ એ જ્ઞાન શોધવા અથવા પ્રદાન કરવા વિશે નથી, પરંતુ તેની તરફની મુસાફરી વિશે છે. શીખવું અઘરું છે, કારણ કે ગુફાના પડછાયામાં રહેતા, વિવેચનાત્મક વિચારસરણી માટે અગાઉ જે ધારણાઓ હતી તેને છોડી દેવી જરૂરી છે.

જ્ઞાન અને શીખવું

પ્લેટોમાં, જ્ઞાન વિચારોની દુનિયા સાથે જોડાયેલ ઍક્સેસ. આત્મા પહેલેથી જ જાણે છે, કારણ કે એવું કોઈ જ્ઞાન નથી કે જે કંઈપણથી શરૂ થતું નથી, અને શું થાય છે કે તે ફક્ત તેને યાદ રાખતો નથી. તેમના મતે, જ્ઞાન મેળવવાની ઘણી રીતો છે.

પ્રથમ, ભૂતકાળના જીવનને યાદ કરીને (યાદ કરીને). પ્લેટો માટે, માનવ આત્મા વિચારોની દુનિયાથી ભૌતિક વિશ્વમાં આગળ વધે છે. આત્માઓ સ્થળાંતર કરે છે, અને માનવ આત્મા પહેલેથી જ જાણે છે કે વિચારોની દુનિયામાં શું હતું.

બીજું, પદ્ધતિજ્ઞાન મેળવવા માટે યોગ્ય રીતે બોલવું એ ડાયાલેક્ટિક છે. જ્ઞાન એ તત્ત્વોનું જ્ઞાન હોવાથી, ડાયાલેક્ટિક્સ દ્વારા તે પહેલાથી જ જાણીતું હતું (સંસ્મરણ) અને તે વિચારોની દુનિયામાંથી આવે છે તે ઍક્સેસ કરવું શક્ય છે.

સોક્રેટીસ, પ્લેટોના સંવાદોમાં ખુલાસો થયો છે (ઉદાહરણ તરીકે, માં થિયેટસ ), વ્યક્તિને જ્ઞાન હાંસલ કરવામાં મદદ કરવા કસરત તરીકે વક્રોક્તિ અને માય્યુટિક્સનો ઉપયોગ કરે છે.

વ્યંગાત્મકતા એ વ્યક્તિના જ્ઞાનના અભાવને છતી કરવા માટે પ્રશ્નો પૂછવાની કવાયત છે. વ્યક્તિ, જે માને છે કે તે પહેલેથી જ કંઈક જાણે છે. કોઈ ચોક્કસ વિષય વિશે, માત્ર પછીથી ખ્યાલ આવે છે કે તે નથી કરતો. આનો સારાંશ પ્રખ્યાત અભિવ્યક્તિ " મને માત્ર એટલો જ ખબર છે કે હું કશું જાણતો નથી ."

મેયુટીક્સમાં જન્મ આપવામાં મદદ કરવાનો સમાવેશ થાય છે, જેમ કે મિડવાઇફ કરે છે. જો કે, સોક્રેટીસમાં, તે શિષ્યને તે જ્ઞાન સુધી પહોંચવામાં મદદ કરવા વિશે છે જે તેની અંદર પહેલેથી જ છે. કારણ કે આત્મા અમર છે અને જ્ઞાન ધરાવે છે, યાદ રાખવું એ જાણવાની એક રીત છે.

સોક્રેટીસ જે રીતે વક્રોક્તિ અને માય્યુટિક્સનો ઉપયોગ કરતા હતા તે પ્રશ્નોના આધારે ડાયાલેક્ટિકનું એક સ્વરૂપ હતું. તે વ્યક્તિને કોઈ વિષય વિશે પ્રશ્ન પૂછશે, તેના જવાબ પર ચર્ચા કરશે, નવા પ્રશ્નો પૂછશે અને તે વિષયની સ્પષ્ટ વ્યાખ્યા સુધી પહોંચશે.

સાહિત્ય અને સિનેમામાં ગુફાની પૌરાણિક કથાની થીમ

ધ સમગ્ર ઇતિહાસમાં ખાસ કરીને અનેક સાહિત્યિક અને સિનેમેટોગ્રાફિક કાર્યોમાં આત્મ-છેતરપિંડીનો વિષય શોધવામાં આવ્યો છે.છેલ્લા દાયકાઓ. અહીં કેટલાક ઉદાહરણો છે:

• એલ્ડોસ હક્સલી દ્વારા પુસ્તક બ્રેવ ન્યૂ વર્લ્ડ .
• ધી મૂવી ધે લાઈવ (તે લાઈવ) , જોન કાર્પેન્ટર દ્વારા.
• ફિલ્મ ડાર્ક સિટી , એલેક્સ પ્રોયાસ દ્વારા.
• ફિલ્મ "અબ્રે લોસ ઓજોસ", અલેજાન્ડ્રો એમેનાબાર દ્વારા.
• ધ ફિલ્મ ધ ટ્રુમેન શો (ધ ટ્રુમેન શો), પીટર વેયર દ્વારા.
• ટ્રાયોલોજીની પ્રથમ ફિલ્મ મેટ્રિક્સ , લાના અને લીલી વાચોવસ્કી દ્વારા.
• પુસ્તક ધ કેવ , જોસ સારામાગો દ્વારા.

ગુફાની રૂપક ને વર્તમાન વિશ્વ સાથે કેવી રીતે સાંકળી શકાય?

આપણે આ રૂપક અને વર્તમાન વાસ્તવિકતા સાથે સમાંતર દોરી શકીએ છીએ, ઉદાહરણ તરીકે, માલ મેળવવાની ઇચ્છા સાથે વપરાશમાંથી, એવું માનીને કે આ રીતે અસ્તિત્વની શૂન્યતા ભરવાનું શક્ય બનશે.

ગુફાના માસ્ટર આજે રાજકારણીઓ અને મોટા ઉદ્યોગપતિઓ, સાચા નસીબના માલિકોનું પ્રતીક છે કે તેઓ લોકો સાથે છેડછાડ કરીને અને ઉત્પાદનો વેચીને જીતી લે છે. અને વધુ ઉત્પાદનો. આ તર્કને અનુસરીને, ગુફામાં પ્રક્ષેપિત પડછાયાઓ સાથે જાહેરાત અને ઝાંખપને સાંકળી શકાય છે.

જ્ઞાનની શોધ ચાલુ રહે છે, તેથી, આવશ્યક છે જેથી એક દિવસમનુષ્ય સત્ય અને મુક્તિ હાંસલ કરી શકે છે.

પ્લેટો કોણ હતો?

પ્લેટોને શાસ્ત્રીય પશ્ચિમી ફિલસૂફીમાં સૌથી મહાન નામ માનવામાં આવે છે. તે સંભવતઃ પૂર્વે 427-347 વર્ષ વચ્ચે જીવ્યો હતો. અને ફિલસૂફીના અન્ય મહાન માસ્ટર સોક્રેટીસના શિષ્ય હતા.

તેમના વિચારો એ સમજ પર આધારિત હતા કે સંવેદનાત્મક અને ભૌતિક જીવન ભ્રામક છે અને સત્ય સત્ય અને કારણની શોધમાં રહેલું છે, જે જ્ઞાન તરફ દોરી જાય છે. .

ફિલોસોફર પ્લેટોને દર્શાવતી ગ્રીક શિલ્પ

વિચારકનું અસલી નામ એરિસ્ટોકલ્સ હતું, જે એથેન્સના એક શ્રીમંત પરિવારમાંથી આવતા હતા. તેમને તેમના શારીરિક પ્રકારને કારણે પ્લેટોનું ઉપનામ મળ્યું, કારણ કે આ શબ્દનો અર્થ થાય છે "વિશાળ ખભા".

40 વર્ષની ઉંમરે, તેમણે જ્ઞાન માટે નિર્ધારિત શાળાની કલ્પના કરી, જેનું નામ એકેડમી રાખવામાં આવ્યું. ત્યાં ઘણા વિચારકો એકઠા થયા.

સોક્રેટીસ સાથેના ઉપદેશો અને પ્રતિબિંબોમાંથી, તેણે પોતાના સિદ્ધાંતો વિકસાવ્યા. વધુમાં, તેમણે ઘણા લખાણો લખ્યા જેમાં સોક્રેટીસ સાથેના સંવાદો હતા, જેનાથી વિશ્વને તેના માસ્ટરના વિચારો જાણવાનું શક્ય બન્યું.

પ્લેટો તેની ઐતિહાસિક ક્ષણને ધ્યાનમાં રાખીને લાંબો સમય જીવ્યા, 347 બીસીમાં મૃત્યુ પામ્યા. 80 વર્ષની ઉંમર.

સોક્રેટીસ ગ્લુકોનને કહે છે કે કેદીઓ માને છે કે શું તેઓ અવલોકન કરે છે કે વાસ્તવિક દુનિયા છે, તેઓ સમજી શકતા નથી કે તેઓ માત્ર આ વસ્તુઓના પડછાયા છે.

બાદમાં, એક કેદી પોતાની સાંકળોમાંથી પોતાને મુક્ત કરવામાં વ્યવસ્થાપિત કરે છે અને ચડવાનું શરૂ કરે છે. તે દીવાલની પેલે પાર અગ્નિનો પ્રકાશ જુએ છે, જેનું તેજ તેને અંધ કરી દે છે અને લગભગ તેને અંધકારમાં પાછા ફરે છે.

થોડે ધીરે, મુક્ત માણસને અગ્નિના પ્રકાશની આદત પડી જાય છે અને થોડી મુશ્કેલી સાથે , અગાઉથી નક્કી કરે છે. સોક્રેટીસ પ્રસ્તાવ મૂકે છે કે આ જ્ઞાન મેળવવાનું પ્રથમ પગલું છે. પછીથી, માણસ બહાર જાય છે, જ્યાં તે પ્રથમ વસ્તુઓ અને લોકોના પ્રતિબિંબ અને પડછાયાઓનું અવલોકન કરે છે, પછી તેને સીધું જોવા માટે.

છેવટે, માણસ તારાઓ, ચંદ્ર અને સૂર્યનું અવલોકન કરે છે. સોક્રેટીસ સૂચવે છે કે માણસ અહીં એવી રીતે કારણ આપે છે કે તે આ બાહ્ય વિશ્વ (વિચારોની દુનિયા) ને શ્રેષ્ઠ વિશ્વ તરીકે કલ્પે છે. પછી તે માણસ ગુફામાંના કેદીઓ સાથે આ વાત શેર કરવા પાછો આવે છે, કારણ કે તેને લાગે છે કે તેણે તેમને વાસ્તવિક દુનિયામાં ચઢવામાં મદદ કરવી જોઈએ.

જ્યારે તે અન્ય કેદીઓ માટે ગુફામાં પાછો ફરે છે, ત્યારે તે માણસ સારી રીતે જોઈ શકતો નથી, કારણ કે તેને બહારના પ્રકાશની આદત પડી ગઈ હતી. કેદીઓ વિચારે છે કે આ સફરથી તેમને નુકસાન થયું છે અને તેઓ તેમની સાથે જવા માંગતા નથીબહાર. પ્લેટો, સોક્રેટીસ દ્વારા, જણાવે છે કે આ કેદીઓ આ પ્રવાસને રોકવા માટે તેમની શક્તિમાં બધું જ કરશે, તેમને મુક્ત કરવાનો પ્રયાસ કરનાર કોઈપણને મારી નાખવા સુધી પણ જશે.

પ્લેટોની ગુફાની દંતકથાનું વિશ્લેષણ

ગુફાની પૌરાણિક કથા એ એક રૂપક છે જેમાં પ્લેટોના વિચારોના સિદ્ધાંત અને 3 પરિમાણ :

• a માનવશાસ્ત્રીય વિભાજિત વિશ્લેષણને સમાવતા કેટલાક ઘટકોનો સમાવેશ થાય છે પરિમાણ (માનવ સ્વભાવ);
• ઓન્ટોલોજીકલ પરિમાણ (હોવાનું) અને જ્ઞાનશાસ્ત્રીય (જ્ઞાન);
• નૈતિક પરિમાણ (સમાજનું મૂલ્યાંકન) અને રાજકીય (શાસનની રીત).

પ્લેટોના વિચારોનો સિદ્ધાંત બે વિરોધી ખ્યાલો પર આધારિત છે:

માનવશાસ્ત્રીય પરિમાણ

પ્લેટોમાં, શરીર અને આત્મા બે અલગ અલગ પરિમાણોને અનુરૂપ છે. એક તરફ, શરીર સમજદાર વિશ્વમાં ડૂબી જાય છે, જે ભ્રષ્ટ અને પરિવર્તનશીલ છે, જ્યારે બીજી તરફ, આત્મા સંપૂર્ણ અને અપરિવર્તનશીલ હોવાને કારણે વિચારોની દુનિયા સાથે એકરૂપ છે.

માં ગુફાની પૌરાણિક કથા, માનવશાસ્ત્રીય પરિમાણ માનવીની સ્થિતિ અને તેમની જાણવાની રીતનો સંદર્ભ આપે છે. તેઆ પરિમાણ કેદીના સ્વભાવ અને તેના શરીર, ગુફા (સંવેદનશીલ વિશ્વ), તેમજ બહારની દુનિયા અને તેના આત્માની મુક્તિ (વિચારોની દુનિયા) સાથેના તેના સંબંધમાં રજૂ થાય છે.

ધ. કેદીઓ તેમની ધારણાઓ અને તેમને પ્રસ્તુત કરેલી છબીઓ દ્વારા ફસાયેલા લોકો માટે એક રૂપક છે. પડછાયાઓ ભૌતિક વિશ્વનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે તેઓ અનુભવે છે અને સાચું જ્ઞાન માને છે. જો કે, તેઓ અંદરથી જે અવલોકન કરે છે તે વ્યક્તિલક્ષી જ્ઞાન સિવાય બીજું કંઈ નથી.

જ્યારે કેદીઓમાંથી એક તેની સાંકળોમાંથી મુક્ત થાય છે અને ગુફામાંથી બહાર નીકળે છે, ત્યારે આ પ્રવાસ તેની બુદ્ધિગમ્ય દુનિયામાં આરોહણ દર્શાવે છે, જ્યાં તે સાચું જ્ઞાન મેળવે છે.

આનો અર્થ સમજુ વિશ્વ દ્વારા ઓફર કરાયેલા બંધનો અને મર્યાદાઓમાંથી આત્માની નૈતિક અને બૌદ્ધિક મુક્તિ છે. ગુફાની અંદરથી તેમનું આરોહણ એ અજ્ઞાનમાંથી વિચારોની દુનિયામાં તેમના સંક્રમણનું રૂપક છે. પ્લેટોના મતે, આ સંક્રમણ ડાયાલેક્ટિકલ પદ્ધતિની પ્રેક્ટિસ દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકાય છે.

વધુમાં, વિચારોની દુનિયામાં આ ઉદય એ બાહ્ય વિશ્વમાં સ્વ-જ્ઞાન માટેની શોધ છે (જેમ કે "વાક્યમાં વ્યક્ત થાય છે. તમારી જાતને જાણો ").

ઓન્ટોલોજીકલ અને જ્ઞાનશાસ્ત્રીય પરિમાણ

ઓન્ટોલોજિકલ પરિમાણ અસ્તિત્વની પ્રકૃતિનો સંદર્ભ આપે છે અને જ્ઞાનશાસ્ત્રીય પરિમાણ પ્રકૃતિ, મૂળ અને માન્યતાનો સંદર્ભ આપે છે. જ્ઞાન .

ગુફાની પૌરાણિક કથાનું દરેક તત્વ અસ્તિત્વ અને જ્ઞાનના સ્તરનું પ્રતીક છેપ્લેટોનો ઓન્ટોલોજીકલ અને જ્ઞાનશાસ્ત્રીય દ્વૈતવાદ. ચોક્કસ રીતે, ગુફા (નીચલા સ્તર)માં ફસાયેલા માણસો અને બહાર (ઉપલા સ્તરે) મુક્ત થયેલા માણસનું રૂપક, વિશ્વની તેમની દ્વૈતવાદી વિભાવનાને સમજાવવા માટે કામ કરે છે.

નીચલાથી ઉચ્ચ સ્તર સુધી અમારી પાસે છે. :

અહીં, પ્લેટોની ગુફાની પૌરાણિક કથા આપણને બુદ્ધિગમ્ય વિશ્વમાં અથવા અસ્તિત્વની ચડતી માટેના સ્તરો બતાવે છે.

નૈતિક અને રાજકીય પરિમાણ

પ્લેટો માટે, વિચારોની દુનિયા એ છે જ્યાં માનવ આત્માને જ્ઞાન મળે છે. એકવાર છૂટી ગયેલો કેદી ગુફાની બહાર ચડતા અને અનુભવ કરીને આદર્શ વિશ્વનો સાક્ષી બને છે, તે પછી તેણે જે અનુભવ્યું છે તે શેર કરવાની જવાબદારી અનુભવે છે. અહીં, સૂર્ય એ સારાના વિચાર માટે એક રૂપક છે, જે બધાનો સૌથી શુદ્ધ વિચાર છે.

ગુફા એ દેખાવની જેલ છે, સંપૂર્ણ સમજદાર, પ્રતિબિંબ અને છબીઓની, જ્યારે આદર્શ વિશ્વ અને સારાનો વિચાર એ સાચું જ્ઞાન છે. મુક્ત થયેલ કેદી, જે હવે ફિલોસોફર જેવો છે, તે ધારણાઓમાંથી મેળવેલા અભિપ્રાય ( ડોક્સા ) પર આધારિત જ્ઞાન સાથે ચાલુ રાખી શકતો નથી.

મુક્ત થયેલ કેદીનું પરત ફરવું એ ફિલોસોફરનું ઉદાહરણ છે જે અન્ય લોકોને વાસ્તવિક જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવામાં મદદ કરે છે. તેણે સૂર્ય (સારા)ને સીધો જ જોયો છે અને તે એક રાજકારણી જેવો છે જે ન્યાયથી શાસન કરે છે. પ્લેટોમાં લોકોની લોકશાહી, ગુફામાં જે થાય છે તેના જેવી જ છે, કારણ કે લોકો સંવેદનશીલ વિશ્વમાં રહે છે અને ફિલસૂફ-રાજકારણી અથવા ફિલસૂફ-રાજા દ્વારા માર્ગદર્શન મેળવવું જોઈએ.

મુક્તિની જરૂરિયાતોના ભાગ્યની પરિપૂર્ણતા ડાયાલેક્ટિક્સ અથવા ફિલસૂફી, પરંતુ આ પરિસ્થિતિ વિશે નૈતિકતા સંબંધિત સંઘર્ષ બનાવે છે. જે જોખમ મુક્ત કેદી ચાલે છેસોક્રેટીસના દુ:ખદ અંતની જેમ, એથેનિયન યુવાનો સામે બળવો કરવા અને પરંપરાગત દેવતાઓનો આદર ન કરવા બદલ એથેનીયન અદાલત દ્વારા મૃત્યુદંડની નિંદા કરવામાં આવી હતી. શું ફરજ માટે મૃત્યુ પામવું શક્ય છે?

જોકે, ભૌતિક વિશ્વ, દૃશ્યમાન અથવા સમજદાર, મર્યાદિત જ્ઞાનનું વિશ્વ છે, અભિપ્રાય . ગુફાની પૌરાણિક કથા દેખીતી જ્ઞાન (ગુફાની અંદર) અને શુદ્ધ અને વાસ્તવિક જ્ઞાન (ગુફાની બહાર) વચ્ચેની અંતર્ગત દ્વૈતતાને વ્યક્ત કરે છે.

આ એક જ્ઞાનશાસ્ત્રીય અને ઓન્ટોલોજીકલ દ્વૈતવાદમાં અનુવાદ કરે છે:

9>એક તરફ, વિચારોની દુનિયાનું જ્ઞાન, જે બૌદ્ધિક અને ચર્ચાસ્પદ જ્ઞાનથી બનેલું છે.
• બીજી તરફ, સમજદાર વિશ્વનું જ્ઞાન, અભિપ્રાય પર આધારિત, અને જે અનુમાન અને માન્યતાથી બનેલું છે .

પ્લેટોની જ્ઞાનશાસ્ત્ર (તેમની જ્ઞાનની વિભાવના) તેની ઓન્ટોલોજી (વસ્તુઓના વાસ્તવિક અસ્તિત્વ) સાથે જોડાયેલી છે, કારણ કે ભૌતિક વિશ્વમાં અસ્તિત્વમાં રહેલી દરેક વસ્તુ એક અભૌતિક વિચારની નકલ છે જે આમાં જોવા મળે છે. વિચારોની દુનિયા.

સાચું જ્ઞાન

વિચારોની દુનિયા એ નિરપેક્ષતાની દુનિયા છે જે અપરિવર્તનશીલ છે અને જે ભૌતિક વિશ્વમાં વસ્તુઓનો સાર છે. તે કારણ દ્વારા છે જે વ્યક્તિ પાસે હોઈ શકે છેઆ જ્ઞાનની ઍક્સેસ.

વિચારોની દુનિયા સાથે સંબંધિત જ્ઞાન એ સાચું અને વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાન છે ( એપિસ્ટેમ ) જે વાસ્તવિક છે અને તે ચર્ચાત્મક જ્ઞાન અથવા ડાયનોઈઆ <5થી બનેલું છે>અને ખાસ કરીને બૌદ્ધિક જ્ઞાન અથવા નોસિસ :

• વાર્તાનિવારક જ્ઞાન ( ડાયનોઇઆ ): તાર્કિક અને ગાણિતિક તર્ક સાથે સંબંધિત છે, જેનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે- જો વસ્તુઓમાં (માટે ઉદાહરણ, ભૌમિતિક આકૃતિઓ).
• બૌદ્ધિક જ્ઞાન ( નોસિસ ): તર્કનો ઉલ્લેખ કરે છે, તેના પદાર્થો વિચારો છે, એક અપરિવર્તનશીલ પ્રકૃતિના છે અને તેને સમજદાર વિશ્વમાં શોધવાનું શક્ય નથી. આ જ્ઞાન તેના અંતિમ ઉદ્દેશ્ય તરીકે સારાનો વિચાર ધરાવે છે.

ગુફાની બહાર, મુક્ત કરાયેલ કેદી વસ્તુઓના પ્રતિબિંબનું અવલોકન કરે છે, જેનો પ્લેટો ગાણિતિક અથવા ચર્ચાસ્પદ જ્ઞાન માટે રૂપક તરીકે ઉપયોગ કરે છે.

યોગ્ય જ્ઞાન, જે વિચારોનું છે, જેમાં સારાના વિચારને સૌથી મહત્વપૂર્ણ માનવામાં આવે છે, તે કારણના ઉપયોગ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. આત્માને સ્મૃતિ દ્વારા તેની ઍક્સેસ મળે છે, કારણ કે અમુક સમયે તે વિચારોની આ દુનિયાનો ભાગ હતો.

સંવેદનશીલ જ્ઞાન

સંવેદનશીલ વિશ્વના સંબંધમાં, આ એક એવી દુનિયા છે જે સતત પરિવર્તનમાં. આ સાર્વત્રિક અર્થમાં જ્ઞાનનો સ્ત્રોત બનવું અશક્ય બનાવે છે.

સમજદાર વિશ્વ એક પ્રકારનું જ્ઞાન પ્રદાન કરે છે જે ભૌતિક વસ્તુઓ અને છબીઓ અને દેખાવ પર આધારિત છે. આ બનાવે છેકે તે માત્ર એક વ્યક્તિગત જ્ઞાન છે, જેમાં દૃશ્યમાન વસ્તુઓ માત્ર અભિપ્રાય અથવા ડોક્સા ના આધારે વાસ્તવિકતાની સમજ આપે છે, આમ એક વ્યક્તિલક્ષી જ્ઞાન છે.

પ્લેટો માને છે કે આ પ્રકારનું જ્ઞાન બે ભાગોમાં વહેંચાયેલું છે: અનુમાન અથવા એકાસીઆ અને માન્યતા અથવા પિસ્ટીસ .

આ અનુમાન ( એકાસીઆ ) કલ્પના પર આધારિત છે અને અનુમાન, ક્ષણભંગુર ગુણવત્તા સાથે વસ્તુઓ તરીકે છબીઓ ધરાવે છે, અને તે દૃશ્યમાન વાસ્તવિકતામાં હાજર છે.

ઉદાહરણ તરીકે, ગુફાની પૌરાણિક કથામાં, પ્લેટો સૂચવે છે કે પ્રતિબિંબ અને પડછાયાઓ અને અન્ય પ્રકારની છબીઓ તાત્કાલિક ઓફર કરે છે. જ્ઞાન જે વિશ્વ વિશેના આપણા પરિપ્રેક્ષ્ય અને માન્યતાઓને આકાર આપે છે. જો કે, આ જ્ઞાન ક્ષણભંગુર છે અને તે વસ્તુઓના સારનો સંદર્ભ આપતું નથી.

માન્યતાના કિસ્સામાં ( પિસ્ટિસ ), આ અવલોકન પર આધારિત છે, જે પદાર્થ તરીકે ભૌતિક વસ્તુઓ ધરાવે છે. દૃશ્યમાન વાસ્તવિકતામાં જોવા મળે છે. વધુમાં, તેનો સ્વભાવ ક્ષણિક છે (તેના પદાર્થો પરિવર્તનક્ષમ અને ભ્રષ્ટ છે), જો કે તે અનુમાનના કિસ્સામાં ક્ષણિક નથી.

અહીં, શરીરની જેમ જ અનુભવાયેલી વસ્તુઓ ભૌતિક અને ભ્રષ્ટ છે. વસ્તુઓ .

ગુફા અને શિક્ષણની દંતકથા

ગુફાની દંતકથા તમને જ્ઞાન અને શિક્ષણ બંને વિશે પ્લેટોના દૃષ્ટિકોણને અન્વેષણ કરવાની મંજૂરી આપે છે.

વાસ્તવિક જ્ઞાન કેવી રીતે અલગ જ્ઞાન છે દેખીતી દુનિયાની અને તે પણ વિચારોની દુનિયાનો ઉદય