Platons Höhlenmythos: Zusammenfassung und Interpretation

Platons Höhlenmythos: Zusammenfassung und Interpretation
Patrick Gray

Platons Mythos der Höhle ist eine Allegorie über die Realität unseres Wissens Platon schuf den Mythos der Höhle, um bildlich darzustellen, dass wir von Geburt an in einer Höhle gefangen sind und dass die Schatten, die wir an der Wand reflektiert sehen, das ausmachen, was wir für real halten.

Platon (428 v. Chr. - 347 v. Chr.) verwendet diese Allegorie auch, um zu erklären, wie es die Aufgabe des Philosophen und Lehrers ist, die Menschen zum Wissen (zur Bildung) zu führen und sie von den Fesseln der Höhlenrealität zu befreien. Nach Ansicht dieses Philosophen fühlen sich die Menschen in ihrer Unwissenheit wohl und können sich sogar gewaltsam gegen diejenigen wehren, die ihnen helfen wollen, sich zu ändern.

Der Mythos der Höhle ist in Buch VII des Werkes Die Republik von Platon, geschrieben um das Jahr 380 v. Chr.

Die allgemeine Bedeutung der Arbeit Die Republik liegt in der Darlegung von Konzepten und Theorien, die uns dazu bringen, den Ursprung des Wissens, das Problem der Darstellung der Dinge und die Natur der Realität selbst zu hinterfragen.

Zusammenfassung von Platons Höhlenmythos

Im Mythos der Höhle gibt es einen von Platon verfassten Dialog, in dem sein Meister Sokrates und sein Bruder Glaukon darüber sprechen, wie Wissen und philosophische Bildung die Gesellschaft und den Einzelnen beeinflussen.

In diesem Dialog bittet Sokrates Glaukon, sich eine Gruppe von Gefangenen vorzustellen, die seit ihrer Kindheit hinter einer Mauer in einer Höhle angekettet sind. Dort erhellt ein Feuer die andere Seite der Mauer, und die Gefangenen sehen die Schatten, die von Gegenständen projiziert werden, die sich auf dieser Mauer befinden und die von anderen Personen, die dahinter vorbeigehen, manipuliert werden.

Sokrates erklärt Glaukon, dass die Gefangenen glauben, dass das, was sie beobachten, die wirkliche Welt ist, ohne zu erkennen, dass sie nur die Erscheinungen der Schatten dieser Objekte sind.

Später gelingt es einem der Gefangenen, sich von seinen Ketten zu befreien, und er beginnt zu klettern. Er sieht den Schein des Feuers jenseits der Mauer, dessen Glut ihn blendet und ihn fast in die Dunkelheit zurückwirft.

Nach und nach gewöhnt sich der Befreite an das Licht des Feuers und beschließt, mit einiger Mühe, sich vorwärts zu bewegen. Sokrates schlägt vor, dass dies ein erster Schritt zur Erlangung von Wissen ist. Dann geht der Mensch nach draußen, wo er zunächst die Spiegelungen und Schatten der Dinge und Menschen beobachtet, um sie dann direkt zu sehen.

Schließlich beobachtet der Mann die Sterne, den Mond und die Sonne. Sokrates deutet an, dass der Mann hier so denkt, dass er diese äußere Welt (Ideenwelt) als eine höhere Welt begreift. Der Mann kehrt dann zurück, um dies den Gefangenen in der Höhle mitzuteilen, weil er meint, ihnen beim Aufstieg in die wirkliche Welt helfen zu müssen.

Als er von den anderen Gefangenen in die Höhle zurückgebracht wird, kann er nicht mehr gut sehen, weil er sich an das Außenlicht gewöhnt hat. Die Gefangenen glauben, dass die Reise ihm geschadet hat, und wollen ihn nicht hinausbegleiten. Platon erklärt durch Sokrates, dass diese Gefangenen alles in ihrer Macht stehende tun würden, um diese Reise zu vermeiden, und sogar so weit gehen würden, jeden zu töten, der es wagen würde, sie zu befreien.

Analyse von Platons Mythos der Höhle

Der Mythos der Höhle ist eine Allegorie, die mehrere Elemente der platonischen Ideenlehre und eine Analyse umfasst, die sich in 3 Dimensionen :

  • a anthropologische Dimension (menschliche Natur);
  • a ontologische Dimension (des Seins) und Erkenntnistheorie (des Wissens);
  • a moralische Dimension (Bewertung des Unternehmens) und Politik (Art des Regierens).

Platons Ideenlehre basiert auf zwei gegensätzlichen Konzepten:

  • O sensible Welt Sie sind vielfältig, korrumpierbar und wandelbar;
  • O intelligente Welt l oder das Welt der Ideen Sie sind einzigartig, ewig und unveränderlich.

Anthropologische Dimension

Bei Platon entsprechen Körper und Seele zwei verschiedenen Dimensionen: Der Körper ist in die sinnliche Welt eingetaucht, die korrumpierbar und veränderlich ist, während die Seele mit der Welt der Ideen verbunden ist, die vollkommen und unveränderlich ist.

Im Höhlenmythos bezieht sich die anthropologische Dimension auf den Zustand des Menschen und seine Erkenntnisweise, die sich in der Natur des Gefangenen und seines Körpers, seiner Beziehung zur Höhle (sensible Welt) sowie in der Außenwelt und der Befreiung seiner Seele (Welt der Ideen) zeigt.

Die Gefangenen sind eine Metapher für die Menschen, die in ihren Wahrnehmungen und den ihnen dargebotenen Bildern gefangen sind. Die Schatten stehen für die physische Welt, die sie wahrnehmen und die sie für das wahre Wissen halten. Was sie im Inneren beobachten, ist jedoch nichts als subjektives Wissen.

Wenn einer der Gefangenen von seinen Ketten befreit wird und die Höhle verlässt, bedeutet diese Reise seinen Aufstieg in die verständliche Welt, wo er wahres Wissen erlangt.

Dies bedeutet eine moralische und intellektuelle Befreiung der Seele von den Fesseln und Beschränkungen der sinnlichen Welt. Der Aufstieg aus der Höhle ist eine Metapher für den Übergang von der Unwissenheit zur Welt der Ideen. Nach Platon kann dieser Übergang durch die Anwendung der dialektischen Methode erreicht werden.

Darüber hinaus ist dieser Aufstieg in die Welt der Ideen eine Suche nach Selbsterkenntnis in der Außenwelt (wie es in der Formulierung " dich selbst kennen ").

Ontologische und epistemologische Dimension

Die ontologische Dimension bezieht sich auf die Natur des Seins und die epistemologische Dimension auf die Natur, den Ursprung und die Gültigkeit des Wissens.

Jedes Element des Höhlenmythos symbolisiert eine Seins- und Wissensebene in Platons ontologischem und erkenntnistheoretischem Dualismus: Die Allegorie der in einer Höhle gefangenen Männer (untere Ebene) und des befreiten Menschen außerhalb der Höhle (höhere Ebene) dient der Erklärung seines dualistischen Weltbildes.

Von der unteren Ebene bis zur oberen Ebene haben wir:

Erkenntnistheoretische Dimension Ontologische Dimension
Sensible Welt (innerhalb der Höhle)

Stellungnahme ( doxa ):

  • Vermutung ( eikasía ): Dies sind die Schatten, die die Gefangenen beobachten.
  • Glaube ( . ): jedes Objekt, einschließlich der Gefangenen in der Höhle.

Alles, was in der Höhle als "real" wahrgenommen wird, ist nichts anderes als ein Bild oder eine Reflexion:

  • Feuer ist eine Darstellung der Sonne und reflektiert die Schatten.
  • Statuen und andere Gegenstände.
Welt der Ideen (außerhalb der Höhle)

Wahres Wissen ( episteme ):

  • Diskurswissen ( Dianoia ): Der freigelassene Häftling beobachtet die Spiegelungen der Dinge draußen.
  • Tatsächliches intellektuelles Wissen ( noesis ): Der freigelassene Häftling beobachtet direkt die Sonne und die Objekte außerhalb.

Dies sind alle Objekte, die der freigelassene Häftling beobachtet:

  • Schatten und Spiegelungen im Freien sind wie mathematisches Denken.
  • Die natürliche Welt und die Menschen stellen Ideen dar.
  • Die Sonne ist die höchste Ebene, die Idee des Guten.

Hier zeigt uns Platons Höhlenmythos die Stufen des Aufstiegs zur intelligiblen Welt oder des Aufstiegs des Seins.

Moralische und politische Dimension

Für Platon ist die Welt der Ideen der Ort, an dem die Seele des Menschen zur Erkenntnis gelangt. Nachdem der befreite Gefangene durch den Aufstieg und die Erfahrung außerhalb der Höhle Zeuge der idealen Welt geworden ist, fühlt er sich verpflichtet, das Erlebte mitzuteilen. Die Sonne ist hier eine Metapher für die Idee des Guten, die die reinste Idee von allen ist.

Die Höhle ist das Gefängnis des Scheins, des rein Sinnlichen, der Reflexionen und Bilder, während die ideale Welt und die Idee des Guten das wahre Wissen sind. Der befreite Gefangene, der nun wie der Philosoph ist, kann nicht mit einem Wissen weitermachen, das auf Meinungen beruht ( doxa ) aus Wahrnehmungen abgeleitet.

Die Rückkehr des befreiten Gefangenen ist ein Beispiel für den Philosophen, der anderen hilft, zur wahren Erkenntnis zu gelangen. Er hat die Sonne (das Gute) direkt gesehen und ist wie ein Politiker bereit, derjenige zu sein, der gerecht regiert. Die Demokratie des Volkes gleicht bei Platon dem, was in der Höhle geschieht, da die Menschen eine vernünftige Welt bewohnen und vom Philosophen-Politiker oder Philosophen-König geleitet werden müssen.

Die Erfüllung des Schicksals der Befreiung bedarf der Dialektik oder der Philosophie, schafft aber einen Konflikt bezüglich der Moral in dieser Situation. Das Risiko, das der befreite Gefangene eingeht, gleicht dem tragischen Ende von Sokrates, der vom athenischen Gericht zum Tode verurteilt wurde, weil er gegen die athenische Jugend rebellierte und die traditionellen Götter nicht respektierte. Ist es möglich, für die Pflicht zu sterben?

Wissenstheorie und der Mythos der Höhle

In der Arbeit Die Republik In den Kapiteln VI und VII (mit der Analogie oder dem Gleichnis der Linie und der Allegorie der Höhle) betont Platon, dass der Ursprung der wirklichen Erkenntnis in den Ideen liegt.

Der Mythos der Höhle drückt die zugrunde liegende Dualität zwischen scheinbarem Wissen (innerhalb der Höhle) und reinem, wirklichem Wissen (außerhalb der Höhle) aus.

Dies führt zu einem epistemologischen und ontologischen Dualismus:

  • Zum einen das Wissen über die Welt der Ideen, das aus intellektuellem und diskursivem Wissen besteht.
  • Auf der anderen Seite das Wissen über die sinnliche Welt, das sich auf Meinungen stützt und aus Vermutungen und Glauben besteht.

Platons Erkenntnistheorie (seine Auffassung von Wissen) ist mit seiner Ontologie (dem wirklichen Sein der Dinge) verbunden, wobei alles, was in der physischen Welt existiert, eine Kopie einer immateriellen Idee aus der Welt der Ideen ist.

Wahres Wissen

Die Welt der Ideen ist eine Welt des Absoluten, die unveränderlich ist und die die Essenz der Dinge der physischen Welt darstellt. Der Zugang zu diesem Wissen erfolgt durch die Vernunft.

Wissen, das sich auf die Welt der Ideen bezieht, ist wahres und wissenschaftliches Wissen ( episteme ) über das, was real ist, und besteht aus diskursivem Wissen oder Dianoia und Wissen, das wirklich intellektuell ist oder noesis :

  • Diskursives Wissen ( Dianoia ): Es hat mit logischem und mathematischem Denken zu tun und stellt sich in Objekten dar (z. B. geometrischen Figuren).
  • Intellektuelles Wissen ( noesis ): bezieht sich auf die Vernunft, deren Objekte Ideen sind, die unveränderlicher Natur sind und nicht in der sinnlichen Welt gefunden werden können. Dieses Wissen hat als letztes Objekt die Idee des Guten.

Außerhalb der Höhle beobachtet der befreite Gefangene die Spiegelungen der Dinge, die Platon als Metapher für mathematisches oder diskursives Wissen verwendet.

Das eigentliche Wissen, das der Ideen, mit der Idee des Guten als wichtigstem, wird durch den Gebrauch der Vernunft erlangt. Die Seele hat durch das Gedächtnis Zugang dazu, da sie zu irgendeiner Zeit Teil dieser Welt der Ideen war.

Sensibles Wissen

In Bezug auf die sinnliche Welt handelt es sich um eine Welt, die sich ständig verändert, was es unmöglich macht, eine Quelle des Wissens in einem universellen Sinn zu sein.

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Die empfindsame Welt bietet eine Art von Wissen, das auf physischen Objekten und auf Bildern und Erscheinungen beruht. Dies macht es zu einem individuellen Wissen, in dem die sichtbaren Objekte nur ein Verständnis der Realität bieten, das auf Meinungen oder doxa Es handelt sich also um ein subjektives Wissen.

Platon ist der Ansicht, dass diese Art von Wissen in zwei Teile unterteilt ist: Vermutung oder eikasía und die Überzeugung oder . .

Die Vermutung ( eikasía ) basiert auf Imagination und Vermutung, hat Bilder mit ephemerer Qualität zum Gegenstand und ist in der sichtbaren Realität präsent.

Im Höhlenmythos deutet Platon beispielsweise an, dass Spiegelungen und Schatten sowie andere Arten von Bildern ein unmittelbares Wissen vermitteln, das unsere Sichtweise und unseren Glauben an die Welt prägt. Dieses Wissen ist jedoch flüchtig und bezieht sich nicht auf die Essenz der Dinge.

Im Falle des Glaubens ( . Außerdem ist sie von Natur aus vergänglich (ihre Gegenstände sind veränderlich und verderblich), wenn auch nicht so flüchtig wie die Vermutung.

Hier sind die erlebten Objekte, wie der Körper selbst, physische und vergängliche Objekte.

Der Mythos der Höhle und die Bildung

Der Mythos der Höhle ermöglicht es uns, Platons Vision von Wissen und Bildung zu erkunden.

Da sich das wirkliche Wissen vom Wissen der scheinbaren Welt unterscheidet und auch der Aufstieg in die Welt der Ideen dem Philosophen erlaubt, das Wahre zu sehen, geht Platon davon aus, dass die Erziehung derer, die in der Höhle bleiben, seine Aufgabe ist.

Im Mythos der Höhle geht der Gefangene, der in die Außenwelt aufsteigt, von der Dunkelheit zum Licht, von der Unwissenheit zum Wissen über. Die Gefangenen, die drinnen bleiben, sind eine Metapher für den Zustand der Menschen in der Gesellschaft.

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Die Tatsache, dass der Mensch sein Leben in der Höhle als Symbol für eine Welt des Scheins beginnt, ist bei Platon und in dieser Allegorie von grundlegender Bedeutung. Für diesen Philosophen geht es bei der Bildung nicht darum, Wissen zu entdecken oder zu vermitteln, sondern um eine Reise dorthin. Lernen ist schwierig, denn man muss die Annahmen aufgeben, die man zuvor hatte, als man im Schatten der Höhle lebte, um einekritisches Denken.

Wissen und Lernen

Bei Platon ist das Wissen mit dem Zugang zur Welt der Ideen verbunden. Die Seele weiß bereits, denn es gibt kein Wissen, das aus dem Nichts kommt. Ihm zufolge gibt es mehrere Möglichkeiten, Wissen zu erwerben.

Erstens durch die Reminiszenz (Erinnerung) an vergangene Leben. Für Platon transzendiert die menschliche Seele von der Welt der Ideen in die physische Welt. Die Seelen wandern, und die menschliche Seele weiß bereits, was in der Welt der Ideen war.

Zweitens ist die Methode, die für den Zugang zum Wissen geeignet ist, die der Dialektik: Da das Wissen ein Wissen der Essenzen ist, ist es durch die Dialektik möglich, auf das zuzugreifen, was bereits bekannt war (Reminiszenz) und was aus der Welt der Ideen stammt.

Sokrates, wie er in den Dialogen Platons dargelegt wird (zum Beispiel in der Theetetho ), verwendet Ironie und Mäeutik als Übungen, die dem Menschen helfen, Wissen zu erlangen.

Ironie ist die Übung, Fragen zu stellen, um die Unwissenheit einer Person zu entlarven, die glaubt, bereits etwas über ein bestimmtes Thema zu wissen, nur um später festzustellen, dass dies nicht der Fall ist. Dies lässt sich in dem berühmten Ausdruck " Ich weiß nur, dass ich nichts weiß ".

Die Maieutik besteht darin, bei der Geburt zu helfen, wie es eine Hebamme tun würde. Bei Sokrates geht es jedoch darum, dem Schüler zu helfen, zu dem Wissen zu gelangen, das er bereits in sich trägt. Da die Seele unsterblich ist und Wissen besitzt, ist das Erinnern ein Weg des Wissens.

Die Art und Weise, wie Sokrates Ironie und Mäeutik einsetzte, war eine Form der fragenden Dialektik: Er befragte eine Person zu einem Thema, diskutierte ihre Antwort, stellte neue Fragen und kam so zu einer klareren Definition des Themas.

Das Thema des Höhlenmythos in Literatur und Film

Das Thema der Selbsttäuschung wurde im Laufe der Geschichte, insbesondere in den letzten Jahrzehnten, in verschiedenen literarischen und filmischen Werken aufgegriffen, von denen hier einige Beispiele genannt werden:

  • Das Buch Schöne neue Welt von Aldous Huxley.
  • Der Film Sie leben (Sie leben), von John Carpenter.
  • Der Film Stadt der Schatten (Dark City), von Alex Proyas.
  • Der Film "Abre Los Ojos", von Alejandro Amenábar.
  • Der Film Die Truman Show (Die Truman Show), von Peter Weir.
  • Der erste Film der Trilogie Matrix von Lana und Lily Wachowsky.
  • Das Buch Die Höhle von José Saramago.

Wie man den Zusammenhang zwischen Allegorie der Höhle mit der Welt von heute?

Dieser von Platon vorgeschlagene Dialog ist wirklich sehr alt, er wurde etwa 400 Jahre vor Christi Geburt geschrieben, und dennoch liefert er uns wertvolle Konzepte, um das Verhalten und die Sehnsüchte der Menschen bis heute zu verstehen.

Wir können eine Parallele zwischen dieser Allegorie und der heutigen Realität ziehen, z. B. in Bezug auf den Wunsch, Konsumgüter zu erwerben, in dem Glauben, damit eine existenzielle Leere füllen zu können.

Die Herren der Höhle können heute Politiker und Großunternehmer symbolisieren, die über ein großes Vermögen verfügen, das sie durch die Manipulation der Menschen und den Verkauf von Produkten und noch mehr Produkten erobern. In diesem Sinne kann man Werbung und Modeerscheinungen mit den in der Höhle projizierten Schatten in Verbindung bringen.

Die Suche nach Wissen ist daher weiterhin unerlässlich, damit die Menschen eines Tages Wahrheit und Befreiung erlangen können.

Wer war Plato?

Platon gilt als einer der größten Namen der klassischen westlichen Philosophie. Er lebte wahrscheinlich zwischen 427 und 347 v. Chr. und war ein Schüler von Sokrates, einem anderen großen Philosophen.

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Seine Ideen basierten auf der Einsicht, dass das sinnliche und materielle Leben illusorisch ist und dass die Wahrheit in der Suche nach Wahrheit und Vernunft liegt, die zur Erkenntnis führen.

Griechische Skulptur, die den Philosophen Platon darstellt

Der Denker, der eigentlich Aristokles hieß und aus einer wohlhabenden Athener Familie stammte, erhielt den Spitznamen Platon aufgrund seines Körperbaus, denn das Wort bedeutet "breitschultrig".

Im Alter von 40 Jahren entwarf er eine Schule des Wissens, die er Akademie nannte und in der sich eine Vielzahl von Denkern versammelte.

Aus seinen Lehren und Überlegungen mit Sokrates entwickelte er seine eigenen Theorien. Außerdem schrieb er mehrere Texte, die Dialoge mit Sokrates enthielten und es der Welt ermöglichten, die Gedanken seines Meisters kennen zu lernen.

Platon lebte in Anbetracht seiner historischen Zeit sehr lange und starb im Jahr 347 v. Chr. im Alter von 80 Jahren.




Patrick Gray
Patrick Gray
Patrick Gray ist ein Autor, Forscher und Unternehmer mit einer Leidenschaft für die Erforschung der Schnittstelle zwischen Kreativität, Innovation und menschlichem Potenzial. Als Autor des Blogs „Culture of Geniuses“ arbeitet er daran, die Geheimnisse leistungsstarker Teams und Einzelpersonen zu lüften, die in verschiedenen Bereichen bemerkenswerte Erfolge erzielt haben. Patrick war außerdem Mitbegründer eines Beratungsunternehmens, das Organisationen bei der Entwicklung innovativer Strategien und der Förderung kreativer Kulturen unterstützt. Seine Arbeiten wurden in zahlreichen Publikationen vorgestellt, darunter Forbes, Fast Company und Entrepreneur. Mit einem Hintergrund in Psychologie und Wirtschaft bringt Patrick eine einzigartige Perspektive in sein Schreiben ein und verbindet wissenschaftlich fundierte Erkenntnisse mit praktischen Ratschlägen für Leser, die ihr eigenes Potenzial freisetzen und eine innovativere Welt schaffen möchten.