غار کا افسانہ، از افلاطون: خلاصہ اور تشریح

افلاطون کا غار کا افسانہ ہمارے علم کی حقیقت کے بارے میں ایک تمثیل ہے۔ افلاطون نے غار کے افسانے کو علامتی طور پر یہ ظاہر کرنے کے لیے تخلیق کیا کہ جب سے ہم پیدا ہوئے ہیں ہم ایک غار میں جکڑے ہوئے ہیں، اور دیوار پر جو سائے ہم دیکھتے ہیں وہ اس چیز کو بناتے ہیں جسے ہم حقیقی سمجھتے ہیں۔

افلاطون (428 قبل مسیح - 347 BC) اس تمثیل کو یہ بتانے کے لیے بھی استعمال کرتا ہے کہ فلسفی اور استاد کے لیے یہ کیسا ہے کہ وہ لوگوں کو علم (تعلیم) کی طرف رہنمائی کریں، انہیں غار حقیقت کے طوق سے آزاد کرنے کی کوشش کریں۔ اس فلسفی کے مطابق، لوگ اپنی لاعلمی میں راحت محسوس کرتے ہیں اور مزاحمت کر سکتے ہیں، حتیٰ کہ تشدد کے ساتھ بھی، جو ان کی تبدیلی میں مدد کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ 5>، 380 قبل مسیح کے آس پاس لکھا گیا

کام کی عمومی اہمیت جمہوریہ تصورات اور نظریات کی نمائش میں مضمر ہے جو ہمیں علم کی ابتدا، چیزوں کی نمائندگی کے مسئلے پر سوال اٹھانے کا باعث بنتے ہیں۔ اور خود حقیقت کی نوعیت۔

غار کے افلاطون کے افسانے کا خلاصہ

غار کے افسانے میں، افلاطون کا لکھا ہوا مکالمہ ہے، جس میں اس کے آقا سقراط اور اس کے بھائی گلوکون اس بارے میں بات کریں کہ علم اور فلسفیانہ تعلیم کس طرح معاشرے اور افراد کو متاثر کرتی ہے۔

اس مکالمے میں، سقراط گلوکون سے کہتا ہے کہ وہ ایک غار میں دیوار کے پیچھے بچپن سے قیدیوں کے ایک گروپ کا تصور کرے۔ وہاں آگ لگ گئی۔فلسفی کو سچ دیکھنے کی اجازت دیتا ہے، افلاطون فرض کرتا ہے کہ غار میں رہنے والوں کی تعلیم اس کی ذمہ داری ہے۔

غار کے افسانے میں، قیدی جو باہر کی دنیا میں جاتا ہے وہ تاریکی سے روشنی کی طرف جاتا ہے۔ جہالت سے علم تک۔ اندر رہنے والے قیدی معاشرے کے لوگوں کی حالت کا استعارہ ہیں۔

یہ افلاطون میں بنیادی ہے اور اس تمثیل میں، حقیقت یہ ہے کہ لوگ غار میں زندگی کا آغاز ظہور کی دنیا کی علامت کے طور پر کرتے ہیں۔ اس فلسفی کے لیے تعلیم، علم کی دریافت یا فراہم کرنے کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ اس کی طرف سفر کے بارے میں ہے۔ سیکھنا مشکل ہے، کیوں کہ تنقیدی سوچ رکھنے کے لیے غار کے سائے میں رہتے ہوئے پہلے کے مفروضوں کو ترک کرنا ضروری ہے۔

علم اور سیکھنا

افلاطون میں علم ہے خیالات کی دنیا سے منسلک رسائی۔ روح پہلے سے جانتی ہے، کیونکہ کوئی علم نہیں ہے جو کچھ بھی نہیں سے شروع ہوتا ہے، اور کیا ہوتا ہے کہ اسے یاد نہیں رہتا۔ ان کے مطابق، علم حاصل کرنے کے کئی طریقے ہیں۔

پہلے، ماضی کی زندگیوں کو یاد کرنے کے ذریعے۔ افلاطون کے لیے، انسانی روح تصورات کی دنیا سے ماورائی دنیا تک جاتی ہے۔ روحیں ہجرت کرتی ہیں، اور انسانی روح پہلے ہی جانتی ہے کہ خیالات کی دنیا میں کیا تھا۔

دوسرے، طریقہعلم تک رسائی کے لیے درست طریقے سے بات کرنا جدلیاتی ہے۔ چونکہ علم جوہر کا علم ہے، لہٰذا جدلیات کے ذریعے اس تک رسائی ممکن ہے جو پہلے سے معلوم تھا (یاد تازہ) اور یہ خیالات کی دنیا سے آتا ہے۔ 4>Theaetetus )، کسی شخص کو علم حاصل کرنے میں مدد کرنے کے لیے مشق کے طور پر ستم ظریفی اور مایئوٹکس کا استعمال کرتا ہے۔

ستم ظریفی ایک شخص کے علم کی کمی کو ظاہر کرنے کے لیے سوالات پوچھنے کی مشق ہے۔ وہ شخص، جو یہ مانتا ہے کہ وہ پہلے سے کچھ جانتا ہے۔ کسی خاص موضوع کے بارے میں، صرف بعد میں احساس کرنے کے لئے کہ وہ ایسا نہیں کرتا ہے۔ اس کا خلاصہ مشہور جملے میں کیا جا سکتا ہے " میں صرف اتنا جانتا ہوں کہ میں کچھ نہیں جانتا ہوں "۔

مائییوٹکس بچے کو جنم دینے میں مدد کرنے پر مشتمل ہے، جیسا کہ ایک دایہ کرتی ہے۔ تاہم، سقراط میں، یہ ایک شاگرد کو اس علم تک پہنچنے میں مدد کرنے کے بارے میں ہے جو اس کے اندر پہلے سے موجود ہے۔ چونکہ روح لافانی ہے اور اس کے پاس علم ہے، اس لیے یاد رکھنا جاننے کا ایک طریقہ ہے۔

سقراط نے جس طرح ستم ظریفی اور طنز کا استعمال کیا وہ سوالات پر مبنی جدلیات کی ایک شکل تھی۔ وہ کسی شخص سے کسی موضوع کے بارے میں سوال کرے گا، اس کے جواب پر بحث کرے گا، نئے سوالات پوچھے گا اور اس موضوع کی واضح تعریف تک پہنچ جائے گا۔

ادب اور سنیما میں غار کے افسانے کا موضوع

خود فریبی کے موضوع کو پوری تاریخ میں کئی ادبی اور سنیماٹوگرافک کاموں میں تلاش کیا گیا ہے، خاص طور پرگزشتہ دہائیوں یہاں کچھ مثالیں ہیں:

• کتاب Brave New World by Aldous Huxley.
• The Movie They Live (They Live) , بذریعہ جان کارپینٹر۔
• فلم ڈارک سٹی ، از ایلکس پرویاس۔
• فلم "Abre Los Ojos" از Alejandro Amenábar۔
• The فلم دی ٹرومین شو (دی ٹرومین شو)، پیٹر ویر کی طرف سے۔
• ٹریلوجی کی پہلی فلم میٹرکس ، بذریعہ لانا اور للی واچوسکی۔
• افلاطون کا تجویز کردہ یہ مکالمہ واقعی بہت پرانا ہے جو مسیح کی پیدائش سے تقریباً 400 سال پہلے لکھا گیا تھا۔ اس کے باوجود، یہ آج تک کے انسانوں کے طرز عمل اور خواہشات کو سمجھنے کے لیے ہمارے لیے قیمتی تصورات لاتا ہے۔

  ہم اس تمثیل اور موجودہ حقیقت کے ساتھ ایک متوازی بنا سکتے ہیں، مثال کے طور پر، اشیا کے حصول کی خواہش سے۔ کھپت سے، یہ مانتے ہوئے کہ اس طرح ایک وجودی خلا کو پر کرنا ممکن ہو جائے گا۔

  غار کے مالک آج سیاست دانوں اور بڑے تاجروں، حقیقی قسمت کے مالکان کی علامت بن سکتے ہیں جنہیں وہ لوگوں سے جوڑ توڑ اور مصنوعات بیچ کر فتح کرتے ہیں۔ اور مزید مصنوعات. اس استدلال کے بعد، غار میں پیش کیے گئے سائے سے تشہیر اور دھندلاپن کا تعلق ممکن ہے۔

  علم کی تلاش جاری ہے، اس لیے ضروری ہے کہ ایک دنانسان سچائی اور آزادی حاصل کر سکتا ہے۔

  افلاطون کون تھا؟

  افلاطون کو کلاسیکی مغربی فلسفے میں سب سے بڑا نام سمجھا جاتا ہے۔ وہ غالباً 427-347 قبل مسیح کے درمیان رہتا تھا۔ اور فلسفے کے ایک اور عظیم ماہر سقراط کا شاگرد تھا۔

  اس کے خیالات اس فہم پر مبنی تھے کہ حسی اور مادی زندگی وہم ہے اور یہ سچائی سچائی اور عقل کی تلاش میں ہے جو علم کی طرف لے جاتی ہے۔ .

  

  فلسفی افلاطون کی تصویر کشی کرنے والا یونانی مجسمہ

  مفکر کا اصل نام ارسطو تھا، جو ایتھنز کے ایک امیر گھرانے سے تعلق رکھتا تھا۔ اسے افلاطون کا عرفی نام اس کی جسمانی نوعیت کی وجہ سے ملا، کیونکہ اس لفظ کا مطلب ہے "چوڑے کندھے"۔

  40 سال کی عمر میں، اس نے علم کے لیے ایک اسکول کا تصور کیا، جس کا نام اکیڈمی تھا۔ کئی مفکرین وہاں جمع ہوئے۔

  سقراط کے ساتھ تعلیمات اور عکاسیوں سے، اس نے اپنے نظریات تیار کیے۔ اس کے علاوہ، اس نے کئی تحریریں لکھیں جو سقراط کے ساتھ مکالمے لے کر آئیں، جس سے دنیا کو اپنے آقا کی سوچ کو جاننا ممکن ہوا۔

  افلاطون اپنے تاریخی لمحے پر غور کرتے ہوئے ایک طویل عرصہ تک زندہ رہا، اس کی موت 347 قبل مسیح میں ہوئی۔ 80 سال کی عمر۔

  دیوار کے دوسری طرف روشنی ڈالتی ہے، اور قیدی اس دیوار پر موجود چیزوں کے ذریعے پیش کیے گئے سائے دیکھتے ہیں، جو پیچھے سے گزرنے والے دوسرے لوگوں کے ذریعے ہیرا پھیری کرتے ہیں۔

  سقراط نے گلوکون کو بتایا کہ قیدی یقین رکھتے ہیں کہ کیا وہ دیکھتے ہیں کہ حقیقی دنیا ہے، یہ نہیں سمجھتے کہ وہ صرف ان چیزوں کے سائے ہیں۔

  بعد میں، ایک قیدی خود کو اپنی زنجیروں سے آزاد کرنے کا انتظام کرتا ہے اور چڑھنا شروع کر دیتا ہے۔ وہ دیوار کے پرے آگ کی روشنی کو دیکھتا ہے جس کی چمک اسے اندھا کر دیتی ہے اور تقریباً اسے اندھیرے کی طرف لوٹنے پر مجبور کر دیتی ہے۔ ، پیشگی فیصلہ کرتا ہے۔ سقراط نے تجویز پیش کی کہ یہ علم حاصل کرنے کا پہلا قدم ہے۔ اس کے بعد، آدمی باہر جاتا ہے، جہاں وہ پہلے چیزوں اور لوگوں کے مظاہر اور سائے کا مشاہدہ کرتا ہے، پھر انہیں براہ راست دیکھنے کے لیے۔

  آخر میں، آدمی ستاروں، چاند اور سورج کا مشاہدہ کرتا ہے۔ سقراط بتاتا ہے کہ انسان یہاں اس طرح استدلال کرتا ہے کہ وہ اس بیرونی دنیا (خیالات کی دنیا) کو ایک اعلیٰ دنیا تصور کرتا ہے۔ اس کے بعد وہ شخص غار میں قیدیوں کے ساتھ یہ بات بتانے کے لیے واپس لوٹتا ہے، کیونکہ اسے لگتا ہے کہ اسے حقیقی دنیا میں چڑھنے میں ان کی مدد کرنی چاہیے۔

  جب وہ دوسرے قیدیوں کے لیے غار میں واپس آتا ہے، تو آدمی اچھی طرح نہیں دیکھ سکتا، کیونکہ اسے باہر کی روشنی کی عادت ہو گئی تھی۔ قیدیوں کا خیال ہے کہ اس سفر نے اسے نقصان پہنچایا ہے اور وہ اس کے ساتھ نہیں جانا چاہتےباہر افلاطون، سقراط کے ذریعے، یہ بتاتا ہے کہ یہ قیدی اس سفر کو روکنے کے لیے اپنی طاقت میں ہر ممکن کوشش کریں گے، یہاں تک کہ کسی ایسے شخص کو بھی مار ڈالیں گے جو انھیں آزاد کرانے کی کوشش کرے گا۔

  افلاطون کے غار کے افسانے کا تجزیہ

  غار کا افسانہ ایک تمثیل ہے جس میں کئی عناصر شامل ہیں جو افلاطون کے نظریہ کے نظریات اور تجزیہ کو 3 جہتوں میں تقسیم کرتے ہیں:

  بھی دیکھو: اب تک کی 27 بہترین جنگی فلمیں۔
  • a بشریات طول و عرض (انسانی فطرت)؛
  • آنٹولوجیکل جہت (ہونے کا) اور علمی (علم)؛
  • اخلاقی جہت (معاشرے کی قدر) اور سیاسی (حکمرانی کا طریقہ)۔

  افلاطون کا نظریہ دو متضاد تصورات پر مبنی ہے:

  بھی دیکھو: لوئس آرمسٹرانگ کے ذریعہ کیا ایک حیرت انگیز دنیا کا تجزیہ اور دھن <8
• سمجھدار دنیا ، جس کا تجربہ حواس کے ذریعے ہوتا ہے۔ وہ متعدد، فاسد اور متغیر ہیں؛
• قابل فہم دنیا l یا خیالات کی دنیا ، جس کا تجربہ علم، حقیقت اور زندگی کے معنی کے ذریعے جمع ہوتا ہے۔ وہ منفرد، ابدی اور ناقابل تغیر ہیں۔

انسانیاتی جہت

افلاطون میں، جسم اور روح دو مختلف جہتوں سے مطابقت رکھتے ہیں۔ ایک طرف، جسم حسی دنیا میں ڈوبا ہوا ہے، جو فانی اور بدلنے والا ہے، جب کہ، دوسری طرف، روح تصورات کی دنیا کے ساتھ یکجا ہے، کامل اور ناقابل تغیر ہے۔

میں غار کا افسانہ، بشریاتی جہت سے مراد انسانوں کی حالت اور ان کے جاننے کا طریقہ ہے۔ وہیہ جہت قیدی کی فطرت اور اس کے جسم، غار (سمجھدار دنیا) کے ساتھ اس کے تعلقات کے ساتھ ساتھ بیرونی دنیا اور اس کی روح (خیالات کی دنیا) کی آزادی میں بھی ظاہر ہوتی ہے۔

قیدی ان لوگوں کے لیے ایک استعارہ ہیں جو ان کے تصورات اور ان کے سامنے پیش کی گئی تصاویر سے پھنسے ہوئے ہیں۔ سائے اس جسمانی دنیا کی نمائندگی کرتے ہیں جسے وہ سمجھتے ہیں اور انہیں حقیقی علم مانتے ہیں۔ تاہم، وہ اندر جو کچھ مشاہدہ کرتے ہیں وہ موضوعی علم سے زیادہ کچھ نہیں ہے۔

جب قیدیوں میں سے کوئی اپنی زنجیروں سے آزاد ہو کر غار سے نکلتا ہے، تو یہ سفر اس کے قابل فہم دنیا میں چڑھنے کی نمائندگی کرتا ہے، جہاں وہ حقیقی علم حاصل کرتا ہے۔

مزید برآں، خیالات کی دنیا میں یہ اضافہ خارجی دنیا میں خود شناسی کی تلاش ہے (جیسا کہ اس جملے میں بیان کیا گیا ہے۔ اپنے آپ کو جانیں "))۔

آنٹولوجیکل اور علمی جہت

آنٹولوجیکل جہت سے مراد وجود کی نوعیت ہے اور علمی جہت سے مراد اس کی نوعیت، اصلیت اور جواز ہے۔ علم .

غار کے افسانوں کا ہر عنصر وجود اور علم کی سطح کی علامت ہےافلاطون کا اونٹولوجیکل اور علمی دوہری ازم۔ واضح طور پر، غار (نچلی سطح) میں پھنسے ہوئے مردوں اور باہر (اوپر کی سطح) سے باہر نکلے ہوئے آدمی کی تمثیل دنیا کے بارے میں اس کے دوہری تصور کی وضاحت کے لیے کام کرتی ہے۔ :

یہاں، افلاطون کا غار کا افسانہ ہمیں قابل فہم دنیا یا ہستی کے عروج کے درجات دکھاتا ہے۔

اخلاقی اور سیاسی جہت

افلاطون کے لیے خیالات کی دنیا وہ ہے جہاں انسانی روح کو علم ملتا ہے۔ ایک بار جب رہا ہونے والا قیدی غار کے باہر چڑھ کر اور تجربہ کر کے مثالی دنیا کا مشاہدہ کرتا ہے، تو وہ اپنی ذمہ داری محسوس کرتا ہے کہ اس نے جو کچھ تجربہ کیا ہے اسے شیئر کرے۔ یہاں، سورج اچھے کے خیال کا ایک استعارہ ہے، جو کہ سب کا خالص ترین خیال ہے۔

غار ظاہری شکل کی قید ہے، مکمل طور پر سمجھدار، عکاسی اور تصویروں کی، جبکہ مثالی دنیا اور اچھائی کا تصور حقیقی علم ہے۔ رہائی پانے والا قیدی، جو اب فلسفی کی طرح ہے، تاثرات سے اخذ کردہ رائے ( doxa ) پر مبنی علم کے ساتھ جاری نہیں رہ سکتا۔

رہائی ہوئی قیدی کی واپسی فلسفی کی ایک مثال ہے۔ جو دوسروں کو حقیقی علم حاصل کرنے میں مدد کرتا ہے۔ اس نے سورج (اچھا) کو براہ راست دیکھا ہے اور وہ ایک سیاست دان کی طرح ہے جو انصاف کے ساتھ حکومت کرنے کے لیے تیار ہے۔ افلاطون میں عوامی جمہوریت اسی طرح کی ہے جیسا کہ غار میں ہوتا ہے، کیونکہ لوگ ایک حساس دنیا میں رہتے ہیں اور ان کی رہنمائی فلسفی سیاست دان یا فلسفی بادشاہ سے ہونی چاہیے۔

آزادی کی تقدیر کی تکمیل جدلیات یا فلسفہ، لیکن اس صورت حال کے بارے میں اخلاقیات کے حوالے سے تنازعہ پیدا کرتا ہے۔ رہا ہونے والا قیدی جو رسک چلاتا ہے۔سقراط کے المناک انجام کی طرح، ایتھنز کے نوجوانوں کے خلاف بغاوت کرنے اور روایتی دیوتاؤں کا احترام نہ کرنے پر ایتھنز کی عدالت نے موت کی سزا سنائی۔ کیا ڈیوٹی کے لیے مرنا ممکن ہے؟

نظریہ علم اور غار کا افسانہ

کام میں جمہوریہ ، ابواب VI اور VII میں (مشابہت کے ساتھ یا لائن کی تشبیہ اور غار کی تمثیل)، افلاطون اس بات پر زور دیتا ہے کہ حقیقی علم کی ابتدا خیالات سے ہوتی ہے۔

تاہم، ظاہری یا سمجھدار، ایک محدود علم کی دنیا ہے، رائے کی . غار کا افسانہ ظاہری علم (غار کے اندر) اور خالص اور حقیقی علم (غار کے باہر) کے درمیان بنیادی دوہرے کا اظہار کرتا ہے۔

اس کا ترجمہ علمی اور اونٹولوجیکل دوہری ازم میں ہوتا ہے:

9>ایک طرف، نظریات کی دنیا کا علم، جو فکری اور بحثی علم پر مشتمل ہے۔
• دوسری طرف، سمجھدار دنیا کا علم، جو رائے پر مبنی ہے، اور جو قیاس اور یقین پر مشتمل ہے۔ .

افلاطون کی علمیات (علم کے بارے میں اس کا تصور) اس کی آنٹولوجی (چیزوں کے حقیقی وجود) سے جڑا ہوا ہے، کیونکہ ہر چیز جو مادی دنیا میں موجود ہے وہ ایک غیر مادی خیال کی نقل ہے جو اس میں پایا جاتا ہے۔ تصورات کی دنیا۔

حقیقی علم

خیالات کی دنیا مطلقات کی دنیا ہے جو ناقابل تغیر ہے اور جو مادی دنیا میں چیزوں کے جوہر ہیں۔ یہ اس وجہ سے ہے جو کسی کے پاس ہوسکتا ہے۔اس علم تک رسائی۔

خیالات کی دنیا سے متعلق علم سچا اور سائنسی علم ہے ( Episteme ) اس بارے میں کہ کیا حقیقی ہے، اور یہ متضاد علم یا dianoia <5 پر مشتمل ہے۔>اور خاص طور پر فکری علم یا noesis :

• تفصیلی علم ( dianoia ): منطقی اور ریاضیاتی استدلال سے متعلق ہے، جس کی نمائندگی ہوتی ہے- اگر اشیاء میں (کے لیے مثال کے طور پر، ہندسی اعداد و شمار)۔
• فکری علم ( نوسس ): عقل سے مراد ہے، اس کی اشیاء تصورات ہیں، ایک ناقابل تغیر نوعیت کی ہیں اور اسے سمجھدار دنیا میں تلاش کرنا ممکن نہیں ہے۔ اس علم کا حتمی مقصد اچھائی کا خیال ہے۔

غار کے باہر، آزاد قیدی چیزوں کے انعکاس کا مشاہدہ کرتا ہے، جنہیں افلاطون ریاضی یا متضاد علم کے استعارے کے طور پر استعمال کرتا ہے۔

مناسب علم، جو کہ خیالات کا ہے، جس میں اچھائی کا خیال سب سے اہم ہے، عقل کے استعمال سے حاصل کیا جاتا ہے۔ روح کو حافظے کے ذریعے اس تک رسائی حاصل ہوتی ہے، کیونکہ کسی وقت یہ خیالات کی اس دنیا کا حصہ تھی۔

سمجھدار علم

سمجھدار دنیا کے سلسلے میں، یہ ایک ایسی دنیا ہے جو مسلسل تبدیلی میں. یہ عالمگیر معنوں میں علم کا منبع ہونا ناممکن بنا دیتا ہے۔

سمجھدار دنیا ایک قسم کا علم پیش کرتی ہے جو کہ جسمانی اشیاء اور تصاویر اور ظاہری شکلوں پر مبنی ہے۔ یہ بناتا ہےکہ یہ صرف ایک انفرادی علم ہے، جس میں نظر آنے والی اشیاء صرف رائے یا ڈوکسا کی بنیاد پر حقیقت کی تفہیم پیش کرتی ہیں، اس طرح یہ ایک موضوعی علم ہے۔

افلاطون کا خیال ہے کہ اس قسم کا علم دو حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے: قیاس یا ایکاسیا اور عقیدہ یا پیسٹیس ۔

قیاس ( eikasía ) تخیل پر مبنی ہے۔ اور قیاس، تصویروں کو ایک وقتی معیار کے ساتھ اشیاء کے طور پر رکھنا، اور مرئی حقیقت میں موجود ہے۔

مثال کے طور پر، غار کے افسانے میں، افلاطون تجویز کرتا ہے کہ عکاسی اور سائے، اور دیگر قسم کی تصاویر، فوری طور پر پیش کرتی ہیں۔ وہ علم جو دنیا کے بارے میں ہمارے نقطہ نظر اور عقائد کو تشکیل دیتا ہے۔ تاہم، یہ علم ابدی ہے اور چیزوں کے جوہر کا حوالہ نہیں دیتا۔

عقیدے کے معاملے میں ( pistis )، یہ مشاہدے پر مبنی ہے، جس میں مادی چیزوں کا ہونا نظر آنے والی حقیقت میں پایا جاتا ہے۔ مزید برآں، اس کی نوعیت عارضی ہے (اس کی اشیاء قابل تغیر اور خراب ہوتی ہیں)، حالانکہ قیاس کے معاملے کی طرح عارضی نہیں ہیں۔ اشیاء .

غار کا افسانہ اور تعلیم

غار کا افسانہ آپ کو علم اور تعلیم دونوں کے بارے میں افلاطون کے نقطہ نظر کو تلاش کرنے کی اجازت دیتا ہے۔

حقیقی علم کس طرح مختلف علم ہے۔ ظاہری دنیا کی اور یہ کہ خیالات کی دنیا میں بھی اضافہ