Мит о пећини, Платон: сажетак и тумачење

Платонов мит о пећини је алегорија о стварности нашег знања . Платон ствара мит о пећини да би фигуративно показао да смо оковани у пећини откако смо рођени и како сенке које видимо рефлектоване на зиду чине оно што сматрамо стварним.

Платон (428. пне. - 347. пре Христа) такође користи ову алегорију да објасни како је филозоф и учитељ да воде људе ка знању (образовању), покушавајући да их ослободе окова пећинске стварности. Према овом филозофу, људи се осећају пријатно у свом незнању и могу да се одупру, чак и насилно, онима који покушавају да им помогну да се промене.

Мит о пећини налази се у ВИИ књизи дела Платонова Република , написано око 380. године пре нове ере

Општи значај дела Република лежи у излагању концепата и теорија које нас наводе на питање порекла знања, проблем представљања ствари и природа саме стварности.

Сажетак Платоновог мита о пећини

У миту о пећини постоји дијалог који је написао Платон, у којем његов господар Сократ и његов брат Глаукон говоре о томе како знање и филозофско образовање утичу на друштво и појединце.

У овом дијалогу, Сократ тражи од Глаукона да замисли групу затвореника везаних од детињства иза зида, у пећини. Ето, ватрадозвољава филозофу да види истину, Платон претпоставља да је образовање оних који остају у пећини његова одговорност.

У миту о пећини, затвореник који се уздиже у спољашњи свет прелази из таме у светлост , од незнања до знања . Затвореници који остају унутра су метафора за стање људи у друштву.

Ово је фундаментално код Платона и у овој алегорији, чињеница да тај народ почиње живот у пећини као симболу света појава. Образовање, за овог филозофа, није откривање или пружање знања, већ путовање ка њему. Учење је тешко, јер је потребно напустити претпоставке које је неко имао раније, живећи у сенци пећине, имати критичко мишљење.

Знање и учење

Код Платона, знање је повезан приступ свету идеја. Душа већ зна, јер нема знања које почиње ни из чега, а дешава се да га једноставно не памти. Према његовим речима, постоји неколико начина за стицање знања.

Прво, кроз присећање (сећање) прошлих живота. За Платона, људска душа превазилази, из света идеја у физички свет. Душе се селе, а људска душа већ зна шта је било у свету идеја.

Друго, методправилно говорећи приступ знању је дијалектички. Пошто је знање знање о суштинама, кроз дијалектику је могуће приступити ономе што је већ познато (реминисценција) а што долази из света идеја.

Сократ, како је изложен у Платоновим дијалозима (нпр. у Теетет ), користи иронију и мајеутику као вежбе за помоћ особи да постигне знање.

Иронија је вежба постављања питања да би се разоткрило нечији недостатак знања. особа, која верује да већ нешто зна о одређеној теми, да би касније схватио да није. Ово се може сажети у чувени израз " Знам само да ништа не знам ".

Маиеутика се састоји у помагању при порођају, као што би то чинила бабица. Међутим, код Сократа се ради о помагању ученику да дође до знања које већ има у себи. Пошто је душа бесмртна и поседује знање, памћење је начин сазнања.

Начин на који је Сократ користио иронију и мајевтику био је облик дијалектике заснован на питањима. Он би испитивао особу о некој теми, расправљао о његовом одговору, постављао нова питања и дошао до јасније дефиниције те теме.

Тема мита о пећини у књижевности и кинематографији

Тема самообмане је током историје истраживана у неколико књижевних и кинематографских дела, посебно упоследњих деценија. Ево неколико примера:

• Књига Врли нови свет од Алдоуса Хакслија.
• Филм Они живе (Они живе) , Џона Карпентера.
• Филм Мрачни град , Алекса Пројаса.
• Филм "Абре Лос Ојос", Алехандра Аменабара.
• Тхе филм Тхе Труман Схов (Тхе Труман Схов), Питера Вира.
• Први филм трилогије Матрик , Лане и Лили Вацховски.
• Књига Пећина , Хозеа Сарамага.

Како повезати Алегорију пећине са тренутним светом?

Овај дијалог који је предложио Платон је заиста веома стар, написан око 400 година пре Христовог рођења. Ипак, то нам доноси вредне концепте за разумевање понашања и жеља људских бића до данас.

Можемо повући паралелу са овом алегоријом и тренутном реалношћу у погледу, на пример, жеље за стицањем добара од потрошње, верујући да ће на тај начин бити могуће попунити егзистенцијалну празнину.

Господари пећине данас могу да симболизују политичаре и крупне бизнисмене, власнике истинског богатства које освајају манипулисањем људима и продајом производа и више производа. Следећи ово резоновање, могуће је повезати рекламе и модне трендове са сенкама пројектованим у пећини.

Потрага за знањем је, дакле, и даље неопходна, тако да једног данаљудска бића могу постићи истину и ослобођење.

Ко је био Платон?

Платон се сматра једним од највећих имена класичне западне филозофије. Вероватно је живео између 427-347 година пре нове ере. и био је Сократов ученик, још један велики мајстор филозофије.

Његове идеје заснивале су се на схватању да је чулни и материјални живот илузоран и да истина лежи у потрази за истином и разумом, који воде до знања .

Грчка скулптура која приказује филозофа Платона

Право име мислиоца било је Аристокле, који је потицао из богате породице у Атини. Надимак Платон добио је због свог физичког типа, јер та реч значи „широка рамена“.

У 40. години зачео је школу предодређену за знање, која је добила назив Академија. Ту се окупило неколико мислилаца.

Из учења и размишљања са Сократом развио је сопствене теорије. Поред тога, написао је неколико текстова који су довели до дијалога са Сократом, што је омогућило свету да сазна мисао његовог господара.

Платон је дуго живео с обзиром на свој историјски тренутак, умирући 347. године п.н.е. 80 година.

Сократ каже Глаукону да затвореници верују да шта шта они посматрају стварни свет, не схватајући да су они само сенке ових објеката.

Касније, један од затвореника успева да се ослободи својих ланаца и почиње да се пење. Он види светлост ватре иза зида, чији сјај га заслепљује и скоро га враћа у таму.

Мало-помало, ослобођени човек се навикава на светлост ватре и уз извесну муку , одлучује унапред. Сократ предлаже да је ово први корак у стицању знања. После тога човек излази напоље, где прво посматра одразе и сенке ствари и људи, да би их потом директно видео.

На крају, човек посматра звезде, месец и сунце. Сократ сугерише да човек овде расуђује на такав начин да овај спољашњи свет (свет идеја) схвата као супериорни свет. Човек се онда враћа да то подели са затвореницима у пећини, јер осећа да мора да им помогне да се уздигну у стварни свет.

Када се врати у пећину по остале затворенике, човек не види добро, јер се навикао на спољашњу светлост. Затвореници сматрају да му је пут нанео штету и не желе да га пратеспоља. Платон, преко Сократа, наводи да би ови затвореници учинили све што је у њиховој моћи да спрече ово путовање, чак и дотле да би убили свакога ко се усуди да покуша да их ослободи.

Анализа Платоновог мита о пећини

Мит о пећини је алегорија која обухвата неколико елемената који чине Платонову теорију идеја и анализу подељену у 3 димензије :

• а антрополошке димензија (људска природа);
• онтолошка димензија (бића) и епистемолошка (знање);
• морална димензија (вредновање друштва) и политички (начин управљања).

Платонова теорија идеја заснива се на два супротстављена концепта:

• чулни свет , чије искуство доживљавају чула. Они су вишеструки, кварљиви и променљиви;
• Интелигибилни свет л или свет идеја , чије се искуство прикупља кроз знање, стварност и смисао живота. Они су јединствени, вечни и непроменљиви.

Антрополошка димензија

Код Платона тело и душа одговарају двема различитим димензијама. С једне стране, тело је уроњено у чулни свет, који је кварљив и променљив, док је, с друге стране, душа сједињена са светом идеја, будући да је савршена и непроменљива.

У мит о пећини, антрополошка димензија се односи на стање људских бића и њихов начин сазнања. ТоОва димензија је представљена у природи затвореника и његовог тела, његовом односу према пећини (чулни свет), као иу спољашњем свету и ослобођењу његове душе (свету идеја).

Тхе затвореници су метафора за људе заробљене својим перцепцијама и сликама које су им представљене. Сенке представљају физички свет који опажају и који верују да је истинско знање. Међутим, оно што посматрају унутра није ништа друго до субјективно знање.

Када се један од затвореника ослободи окова и напусти пећину, ово путовање представља његов успон у разумљиви свет, где стиче истинско знање.

Ово подразумева морално и интелектуално ослобађање душе од окова и ограничења које нуди чулни свет. Његов успон из пећине је метафора његовог преласка из незнања у свет идеја. Према Платону, овај прелаз се може постићи практиковањем дијалектичког метода.

Даље, овај успон у свет идеја је потрага за самоспознајом у спољашњем свету (као што је изражено у фрази „ спознај себе ").

Онтолошка и епистемолошка димензија

Онтолошка димензија се односи на природу бића, а епистемолошка димензија се односи на природу, порекло и валидност знање .

Сваки елемент мита о пећини симболизује ниво бића и знања уПлатонов онтолошки и епистемолошки дуализам. Тачније, алегорија људи заробљених у пећини (нижи ниво) и човека пуштеног напоље (виши ниво), објашњава његову дуалистичку концепцију света.

Од нижег ка вишем нивоу имамо :

Овде нам Платонов мит о пећини показује нивое за уздизање у разумљиви свет или уздизање Бића.

Морална и политичка димензија

За Платона, свет идеја је место где људска душа проналази знање. Једном када ослобођени затвореник сведочи о идеалном свету тако што се пење и доживљава спољашњост пећине, осећа обавезу да подели оно што је искусио. Овде је сунце метафора за идеју Добра, која је најчистија идеја од свих.

Пећина је затвор изгледа, чистог чулног, одраза и слика, док је идеални свет и идеја добра су истинско знање. Ослобођени затвореник, који је сада попут филозофа, не може да настави са знањем заснованим на мишљењу ( дока ) изведеним из перцепција.

Повратак ослобођеног затвореника је пример филозофа који помаже другима да стекну право знање. Он је директно видео сунце (Добро) и као политичар је спреман да буде онај који влада праведно. Народна демократија, код Платона, слична је ономе што се дешава у пећини, јер људи живе у осетљивом свету и морају да буду вођени филозофом-политичарем или филозофом-краљем.

Испуњење судбине ослободилачких потреба дијалектике или филозофије, али ствара сукоб у погледу морала у вези са овом ситуацијом. Ризик да ослобођени затвореник бежи јепопут трагичног краја Сократа, осуђеног на смрт од атинског суда због побуне против атинске омладине и непоштовања традиционалних богова. Да ли је могуће погинути за дужност?

Теорија сазнања и мит о пећини

У делу Република , у поглављима ВИ и ВИИ (са аналогијом или поређење линије и алегорије пећине), Платон наглашава да порекло правог знања произилази из идеја.

Међутим, физички свет, видљив или чулни, је свет ограниченог знања, мишљења. . Мит о пећини изражава дуалност у основи између привидног знања (унутар пећине) и чистог и стварног знања (изван пећине).

Ово се преводи у епистемолошки и онтолошки дуализам:

• С једне стране, знање о свету идеја, састављено од интелектуалног и дискурзивног знања.
• С друге стране, знање о чулном свету, засновано на мишљењу, а које се састоји од нагађања и веровања. .

Платонова епистемологија (његова концепција знања) повезана је са његовом онтологијом (стварним бићем ствари), пошто је све што постоји у физичком свету копија нематеријалне идеје која се налази у свет идеја.

Истинско знање

Свет идеја је свет апсолута који су непроменљиви и који су суштине ствари у физичком свету. То је кроз разлог који човек може иматиприступ овом знању.

Знање које се односи на свет идеја је истинито и научно знање ( епистеме ) о томе шта је стварно, и састоји се од дискурзивног знања или дијаноје и посебно интелектуално знање или ноесис :

• Дискурзивно знање ( дианоиа ): повезано је са логичким и математичким расуђивањем, представљајући- ако у објектима (за на пример, геометријске фигуре).
• Интелектуално знање ( ноесис ): односи се на разум, чији су објекти идеје, непроменљиве природе и које није могуће пронаћи у чулном свету. Ово знање као крајњи циљ има идеју Добра.

Изван пећине, ослобођени затвореник посматра одразе ствари, које Платон користи као метафору за математичко или дискурзивно знање.

Право знање, а то је оно од идеја, са идејом о добру као најважнијом, добија се употребом разума. Душа има приступ томе кроз памћење, пошто је у неком тренутку била део овог света идеја.

Осетљиво знање

У односу на чулни свет, ово је свет који је у Стална промена. Ово онемогућава да се буде извор знања у универзалном смислу.

Чулни свет нуди врсту знања која се заснива на физичким објектима и на сликама и појавама. Ово правида је то само индивидуално знање, у коме видљиви објекти нуде само разумевање стварности засновано на мишљењу или дока , дакле субјективно знање.

Платон сматра да је ова врста знања је подељен на два дела: нагађање или еикасиа и веровање или пистис .

Нагађање ( еикасиа ) је засновано на машти и претпоставку, која има слике као објекте са ефемерним квалитетом и присутна је у видљивој стварности.

На пример, у миту о пећини, Платон сугерише да рефлексије и сенке, и друге врсте слика, нуде тренутне знање које обликује нашу перспективу и веровања о свету. Међутим, ово знање је ефемерно и не односи се на суштину ствари.

У случају веровања ( пистис ), ово се заснива на посматрању, имајући као објекте материјалне ствари које су налази у видљивој стварности. Штавише, његова природа је пролазна (његови објекти су променљиви и кварљиви), иако не тако ефемерна као у случају нагађања.

Овде су предмети који се доживљавају, као и само тело, физички и кварљиви објекти .

Мит о пећини и образовању

Мит о пећини вам омогућава да истражите Платонов поглед на знање и образовање.

Како је право знање различито знање појавног света и то такође уздизање у свет идеја