Mitul Peșterii lui Platon: rezumat și interpretare

Mitul peșterii lui Platon este o alegorie despre realitatea cunoștințelor noastre Platon creează mitul peșterii pentru a arăta, la figurat, că suntem înlănțuiți într-o peșteră încă de la naștere și cum umbrele pe care le vedem reflectate pe perete alcătuiesc ceea ce considerăm a fi real.

Platon (428 î.Hr.-347 î.Hr.) folosește și el această alegorie pentru a explica cum îi revine filozofului și profesorului să îndrume oamenii spre cunoaștere (educație), încercând să-i elibereze de legăturile realității din peșteră. Potrivit acestui filozof, oamenii se simt confortabil în ignoranța lor și se pot împotrivi, chiar violent, celor care încearcă să-i ajute să se schimbe.

Mitul peșterii se află în cartea a VII-a a lucrării Republica de Platon, scrisă în jurul anului 380 î.Hr.

Importanța generală a lucrării Republica se află în expunerea conceptelor și teoriilor care ne conduc la punerea sub semnul întrebării a originii cunoașterii, a problemei reprezentării lucrurilor și a naturii însăși a realității.

Rezumat al mitului Peșterii lui Platon

În mitul peșterii, există un dialog scris de Platon în care maestrul său Socrate și fratele său Glaucon vorbesc despre modul în care cunoașterea și educația filosofică afectează societatea și indivizii.

În acest dialog, Socrate îi cere lui Glaucon să își imagineze un grup de prizonieri înlănțuiți din copilărie în spatele unui zid, într-o peșteră. Acolo, un foc luminează cealaltă parte a zidului, iar prizonierii văd umbrele proiectate de obiectele care se află pe acest zid, care sunt manipulate de alte persoane care trec prin spate.

Socrate îi spune lui Glaucon că prizonierii cred că ceea ce observă este lumea reală, fără să-și dea seama că sunt doar aparențele umbrelor acestor obiecte.

Mai târziu, unul dintre prizonieri reușește să se elibereze din lanțuri și începe să se cațere, dar vede lumina focului dincolo de zid, a cărei strălucire îl orbește și aproape că îl trimite înapoi în întuneric.

Încetul cu încetul, omul eliberat se obișnuiește cu lumina focului și, cu oarecare dificultate, se hotărăște să înainteze. Socrate propune ca acesta să fie un prim pas în dobândirea cunoașterii. Apoi, omul iese afară, unde observă mai întâi reflexiile și umbrele lucrurilor și oamenilor, pentru ca apoi să le vadă direct.

În cele din urmă, omul observă stelele, luna și soarele. Socrate sugerează că, în acest caz, omul raționează în așa fel încât concepe această lume exterioară (lumea ideilor) ca pe o lume superioară. Omul se întoarce apoi să împărtășească acest lucru cu prizonierii din peșteră, deoarece simte că trebuie să-i ajute să se ridice în lumea reală.

Când este readus în peșteră de către ceilalți prizonieri, omul nu vede bine pentru că s-a obișnuit cu lumina exterioară. Prizonierii cred că această călătorie i-a făcut rău și nu vor să-l însoțească afară. Platon, prin intermediul lui Socrate, afirmă că acești prizonieri ar face tot ce le stă în putință pentru a evita această călătorie, mergând chiar până la a ucide pe oricine ar îndrăzni să încerce să-i elibereze.

Analiza mitului peșterii lui Platon

Mitul peșterii este o alegorie care cuprinde mai multe elemente ce alcătuiesc teoria ideilor lui Platon și o analiză împărțită în 3 dimensiuni :

• a dimensiunea antropologică (natura umană);
• a dimensiunea ontologică (de a fi) și epistemologic (de cunoaștere);
• a dimensiunea morală (evaluarea societății) și politica (mod de guvernare).

Teoria ideilor a lui Platon se bazează pe două concepte opuse:

• O lume sensibilă Ele sunt multiple, coruptibile și schimbătoare;
• O lume inteligentă l sau lumea ideilor Ele sunt unice, eterne și imuabile.

Dimensiunea antropologică

La Platon, corpul și sufletul corespund la două dimensiuni diferite: pe de o parte, corpul este scufundat în lumea sensibilă, care este coruptibilă și schimbătoare, în timp ce, pe de altă parte, sufletul este unit cu lumea ideilor, fiind perfect și imuabil.

În mitul peșterii, dimensiunea antropologică se referă la condiția ființei umane și la modul său de cunoaștere, dimensiune reprezentată atât în natura prizonierului și a corpului său, în relația sa cu peștera (lumea sensibilă), cât și în lumea exterioară și eliberarea sufletului său (lumea ideilor).

Prizonierii sunt o metaforă pentru oamenii prinși în capcana percepțiilor lor și a imaginilor care le sunt prezentate. Umbrele reprezintă lumea fizică pe care o percep și pe care o cred a fi adevărata cunoaștere. Cu toate acestea, ceea ce observă în interior nu este altceva decât cunoaștere subiectivă.

Atunci când unul dintre prizonieri este eliberat din lanțuri și părăsește peștera, această călătorie reprezintă ascensiunea sa spre lumea inteligibilă, unde dobândește adevărata cunoaștere.

Aceasta implică o eliberare morală și intelectuală a sufletului de legăturile și limitările oferite de lumea sensibilă. Ascensiunea sa din interiorul peșterii este o metaforă pentru trecerea sa din ignoranță în lumea ideilor. Potrivit lui Platon, această tranziție poate fi realizată prin practicarea metodei dialectice.

Mai mult, această ascensiune în lumea ideilor este o căutare a cunoașterii de sine în lumea exterioară (așa cum se exprimă în sintagma " cunoaște-te pe tine însuți ").

Dimensiunea ontologică și epistemologică

Dimensiunea ontologică se referă la natura ființei, iar dimensiunea epistemologică se referă la natura, originea și validitatea cunoașterii.

Fiecare element al mitului peșterii simbolizează un nivel al ființei și al cunoașterii în dualismul ontologic și epistemologic al lui Platon. Mai exact, alegoria oamenilor prinși într-o peșteră (nivel inferior) și a omului eliberat de afară (nivel superior) are rolul de a explica concepția dualistă a lui Platon despre lume.

De la nivelul inferior la nivelul superior avem:

Aici, mitul peșterii lui Platon ne arată nivelurile de ascensiune către lumea inteligibilă sau de ascensiune a Ființei.

Dimensiunea morală și politică

Pentru Platon, lumea ideilor este locul în care sufletul omului își găsește cunoașterea. Odată ce prizonierul eliberat este martor al lumii ideale, urcând și experimentând exteriorul peșterii, el se simte obligat să împărtășească ceea ce a trăit. Aici, soarele este o metaforă pentru ideea de Bine, care este cea mai pură idee dintre toate.

Peștera este închisoarea aparențelor, a purului sensibil, a reflexiilor și a imaginilor, în timp ce lumea ideală și ideea Binelui sunt adevărata cunoaștere. Prizonierul eliberat, care este acum asemenea filosofului, nu mai poate continua cu o cunoaștere bazată pe opinii ( doxa ) derivate din percepții.

Întoarcerea prizonierului eliberat este un exemplu de filosof care îi ajută pe ceilalți să ajungă la adevărata cunoaștere. El a văzut direct soarele (Binele) și este ca un politician pregătit să fie cel care guvernează în mod corect. Democrația poporului, la Platon, este similară cu ceea ce se întâmplă în peșteră, deoarece oamenii locuiesc într-o lume sensibilă și trebuie să fie ghidați de filosoful-politician sau de filosoful-rege.

Îndeplinirea destinului eliberării are nevoie de dialectică sau de filosofie, dar creează un conflict în ceea ce privește moralitatea în legătură cu această situație. Riscul pe care și-l asumă prizonierul eliberat se aseamănă cu sfârșitul tragic al lui Socrate, condamnat la moarte de către tribunalul atenian pentru că s-a răzvrătit împotriva tineretului atenian și nu a respectat zeii tradiționali. Este fezabil să mori pentru datorie?

Teoria cunoașterii și mitul peșterii

În lucrarea Republica În capitolele VI și VII (cu analogia sau similitudinea liniei și alegoria peșterii), Platon subliniază că originea cunoașterii reale provine din idei.

Cu toate acestea, lumea fizică, vizibilă sau sensibilă, este o lume a cunoașterii limitate, a opiniei. Mitul peșterii exprimă dualitatea subiacentă dintre cunoașterea aparentă (în interiorul peșterii) și cunoașterea pură, reală (în afara peșterii).

Acest lucru se traduce printr-un dualism epistemologic și ontologic:

• Pe de o parte, cunoașterea lumii ideilor, compusă din cunoștințe intelectuale și discursive.
• Pe de altă parte, cunoașterea lumii sensibile, care se bazează pe opinie și care este compusă din conjecturi și credințe.

Epistemologia lui Platon (concepția sa despre cunoaștere) este legată de ontologia sa (ființa reală a lucrurilor), tot ceea ce există în lumea fizică fiind o copie a unei idei imateriale care se găsește în lumea ideilor.

Adevărata cunoaștere

Lumea ideilor este o lume a absolutului, care este imuabilă și care reprezintă esența lucrurilor din lumea fizică. Prin intermediul rațiunii se poate avea acces la această cunoaștere.

Cunoștințele legate de lumea ideilor sunt adevărate și cunoștințele științifice ( episteme ) despre ceea ce este real, și este compus din cunoaștere discursivă sau Dianoia și cunoștințele care sunt în mod corespunzător intelectuale sau noesis :

• Cunoașterea discursivă ( Dianoia ): este legată de raționamentul logic și matematic, reprezentându-se în obiecte (de exemplu, figuri geometrice).
• Cunoștințe intelectuale ( noesis ): se referă la rațiune, obiectele sale fiind idei, de natură imuabilă și care nu pot fi găsite în lumea sensibilă. Această cunoaștere are ca obiect ultim ideea de Bine.

În afara peșterii, prizonierul eliberat observă reflexiile lucrurilor, pe care Platon le folosește ca metaforă pentru cunoașterea matematică sau discursivă.

Cunoașterea propriu-zisă, care este cea a ideilor, cu ideea Binelui ca fiind cea mai importantă, se obține prin folosirea rațiunii. Sufletul are acces la ea prin memorie, deoarece la un moment dat a făcut parte din această lume a ideilor.

Cunoștințe sensibile

În ceea ce privește lumea sensibilă, aceasta este o lume în continuă schimbare, ceea ce face imposibilă o sursă de cunoaștere în sens universal.

Lumea sensibilă oferă un tip de cunoaștere care se bazează pe obiecte fizice, pe imagini și pe aparențe, ceea ce o face să fie doar o cunoaștere individuală, în care obiectele vizibile oferă doar o înțelegere a realității bazată pe opinii sau doxa Prin urmare, este o cunoaștere subiectivă.

Platon consideră că acest tip de cunoaștere se împarte în două părți: conjectura sau eikasía și credința sau pistis .

Conjectura ( eikasía ) se bazează pe imaginație și supoziție, având ca obiecte imagini cu o calitate efemeră, și este prezentă în realitatea vizibilă.

De exemplu, în mitul peșterii, Platon sugerează că reflexiile și umbrele, precum și alte tipuri de imagini, oferă o cunoaștere imediată care ne modelează perspectiva și convingerile despre lume. Totuși, această cunoaștere este efemeră și nu se referă la esența lucrurilor.

În cazul credinței ( pistis În plus, natura sa este tranzitorie (obiectele sale sunt schimbătoare și coruptibile), deși nu la fel de efemeră ca în cazul conjecturii.

Aici, obiectele care sunt experimentate, ca și corpul însuși, sunt obiecte fizice și coruptibile.

Mitul peșterii și educația

Mitul peșterii ne permite să explorăm viziunea lui Platon atât asupra cunoașterii, cât și asupra educației.

Întrucât cunoașterea reală este diferită de cunoașterea lumii aparente și întrucât și ascensiunea în lumea ideilor îi permite filosofului să vadă adevărul, Platon presupune că educația celor care rămân în peșteră este responsabilitatea sa.

În mitul peșterii, prizonierul care urcă în lumea exterioară trece de la întuneric la lumină, de la ignoranță la cunoaștere. Prizonierii care rămân înăuntru sunt o metaforă pentru condiția oamenilor în societate.

Acest lucru este fundamental la Platon și în această alegorie, faptul că oamenii își încep viața în peșteră, ca simbol al unei lumi a aparențelor. Educația, pentru acest filosof, nu înseamnă descoperirea sau oferirea de cunoștințe, ci o călătorie spre ele. Învățarea este dificilă, pentru că trebuie să renunți la presupunerile pe care le aveai înainte, locuind în umbra peșterii, pentru a avea ogândire critică.

Cunoaștere și învățare

La Platon, cunoașterea este legată de accesul la lumea ideilor. Sufletul știe deja, căci nu există cunoaștere care să pornească de la nimic. Potrivit lui, există mai multe modalități de dobândire a cunoașterii.

În primul rând, prin reminiscență (amintirea) vieților trecute. Pentru Platon, sufletul uman transcende, din lumea ideilor în lumea fizică. Sufletele migrează, iar sufletul uman știe deja ce a fost în lumea ideilor.

În al doilea rând, metoda proprie de acces la cunoaștere este cea a dialecticii. Întrucât cunoașterea este o cunoaștere a esențelor, prin dialectică se poate accesa ceea ce era deja cunoscut (reminiscență) și care provine din lumea ideilor.

Socrate, așa cum este expus în dialogurile lui Platon (de exemplu, în Theetetho ), folosește ironia și maieutica ca exerciții pentru a ajuta o persoană să ajungă la cunoaștere.

Ironia este exercițiul de a pune întrebări pentru a scoate la iveală lipsa de cunoștințe a unei persoane, care crede că știe deja ceva despre un anumit subiect, pentru ca mai apoi să realizeze că nu este așa. Aceasta poate fi rezumată în celebra expresie " Știu doar că nu știu nimic ".

maieutica constă în a ajuta la naștere, așa cum ar face o moașă. În cazul lui Socrate, însă, este vorba de a ajuta un discipol să ajungă la cunoașterea pe care o are deja în el însuși. Întrucât sufletul este nemuritor și posedă cunoaștere, amintirea este un mod de cunoaștere.

Modul în care Socrate folosea ironia și maieutica era o formă de dialectică bazată pe întrebări. El întreba o persoană despre un subiect, dezbătea răspunsul acesteia, punea noi întrebări și ajungea la o definiție mai clară a subiectului respectiv.

Tema mitului peșterii în literatură și cinema

Tema autoamăgirii a fost explorată în diverse opere literare și cinematografice de-a lungul istoriei, în special în ultimele decenii. Iată câteva exemple:

• Cartea O lume nouă și curajoasă de Aldous Huxley.
• Filmul Ei trăiesc (They Live), de John Carpenter.
• Filmul Orașul umbrelor (Dark City), de Alex Proyas.
• Filmul "Abre Los Ojos", de Alejandro Amenábar.
• Filmul Spectacolul lui Truman (The Truman Show), de Peter Weir.
• Primul film din trilogie Matricea de Lana și Lily Wachowsky.
• Cartea Peștera de José Saramago.

Cum să relaționați Alegoria Peșterii cu lumea de astăzi?

Acest dialog propus de Platon este într-adevăr foarte vechi, fiind scris cu aproximativ 400 de ani înainte de nașterea lui Hristos, dar, chiar și așa, el ne aduce concepte valoroase pentru a înțelege comportamentul și dorințele ființelor umane până în zilele noastre.

Putem face o paralelă între această alegorie și realitatea de astăzi în ceea ce privește, de exemplu, dorința de a achiziționa bunuri de consum, crezând că astfel se va putea umple un gol existențial.

Stăpânii peșterii pot simboliza astăzi politicienii și marii oameni de afaceri, deținători de adevărate averi pe care le cuceresc manipulând oamenii și vânzând produse și iar produse. Urmând acest raționament, se poate face legătura între publicitate și mode și umbrele proiectate în peșteră.

Prin urmare, căutarea cunoașterii continuă să fie esențială pentru ca, într-o zi, ființele umane să ajungă la adevăr și la eliberare.

Cine a fost Platon?

Platon este considerat unul dintre cele mai mari nume ale filozofiei clasice occidentale. A trăit probabil între 427-347 î.Hr. și a fost discipolul lui Socrate, un alt mare filozof.

Ideile sale se bazau pe înțelegerea faptului că viața senzorială și materială este iluzorie și că adevărul constă în căutarea adevărului și a rațiunii, care conduc la cunoaștere.

Sculptură grecească reprezentându-l pe filosoful Platon

Numele real al gânditorului era Aristocle, care provenea dintr-o familie bogată din Atena. A primit porecla Platon datorită tipului său fizic, deoarece cuvântul înseamnă "cu umerii largi".

La vârsta de 40 de ani, a proiectat o școală pentru cunoaștere, pe care a numit-o Academie, unde s-au adunat diverși gânditori.

Pornind de la învățăturile și reflecțiile sale cu Socrate, și-a dezvoltat propriile teorii. În plus, a scris mai multe texte care aduceau dialoguri cu Socrate, ceea ce a permis lumii să cunoască gândirea maestrului său.

Platon a trăit mult, având în vedere momentul său istoric, murind în anul 347 î.Hr. la vârsta de 80 de ani.