ಪರಿವಿಡಿ
ಜಮಿಲಾ ರಿಬೇರೊ (1980) ಬ್ರೆಜಿಲಿಯನ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ, ಬರಹಗಾರ, ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಸಿದ್ಧಾಂತಿ ಮತ್ತು ಉಗ್ರಗಾಮಿಯಾಗಿ ತನ್ನ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಕುಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಜನಾಂಗೀಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿವೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ವಾಸಿಸುವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾಗಿವೆ:
ಸಹ ನೋಡಿ: ರಹಸ್ಯ ಸಂತೋಷ: ಪುಸ್ತಕ, ಸಣ್ಣ ಕಥೆ, ಸಾರಾಂಶ ಮತ್ತು ಲೇಖಕರ ಬಗ್ಗೆ1. ಸ್ಮಾಲ್ ಆಂಟಿ-ರೇಸಿಸ್ಟ್ ಮ್ಯಾನ್ಯುಯಲ್ (2019)
ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಪ್ಯಾಂಥರ್ಸ್‌ನ ಸದಸ್ಯೆ ಮತ್ತು ಮರೆಯಲಾಗದ ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆ ಏಂಜೆಲಾ ಡೇವಿಸ್ ಒಮ್ಮೆ ಹೇಳಿದರು "ಜನಾಂಗೀಯ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ, ಜನಾಂಗೀಯವಲ್ಲದಿರುವುದು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಅಗತ್ಯ ಜನಾಂಗೀಯ ವಿರೋಧಿಯಾಗಿರಿ".
ಕಾರ್ಯ ಪೆಕ್ವೆನೊ ಮ್ಯಾನುಯಲ್ ಆಂಟಿರಾಸಿಸ್ಟಾ , ಜಬೂಟಿ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ವಿಜೇತ, ಬ್ರೆಜಿಲಿಯನ್ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ರಚನಾತ್ಮಕ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಓದುವಿಕೆ. ಹಲವಾರು ಮೂಲಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಶ್ರೀಮಂತ ಸಂಶೋಧನೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಲೇಖಕರು ಜನಾಂಗೀಯ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸಲಹೆಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಜಮಿಲಾ ಏನು ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ ಇಲ್ಲಿ ಗಮನಹರಿಸಿರುವುದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ವರ್ತನೆಗಳಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ನಮ್ಮ ಸಮಾಜವು ಸಂಘಟಿತವಾಗಿರುವ ವಿಧಾನಗಳ ಮೇಲೆ ನೇರವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುವ ತಾರತಮ್ಯದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಒಂದು ಗುಂಪಾಗಿದೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಹಲವಾರು ಹಂತಗಳಿವೆ ಕಡಿಮೆ ಅಸಮಾನ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು:
ಕಪ್ಪು ಜನರ ಚಳುವಳಿಗಳು ಜನಾಂಗೀಯತೆಯನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳ ಮೂಲಭೂತ ರಚನೆಯಾಗಿ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಿವೆ, ಅಸಮಾನತೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಂದರಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ, ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಇಚ್ಛೆಯ ಸರಳ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲ. ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ರಚನಾತ್ಮಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯುವಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಅಂತಹ ದೊಡ್ಡ ದೈತ್ಯನನ್ನು ಹೇಗೆ ಎದುರಿಸುವುದು? ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾವು ಭಯಪಡಬಾರದು. ಜನಾಂಗೀಯ-ವಿರೋಧಿ ಅಭ್ಯಾಸವು ತುರ್ತು ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ವರ್ತನೆಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಮೊದಲಿಗೆ, ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೌನಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದ ನಾವು ನಮಗೆ ನಾವೇ ತಿಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಸಮಸ್ಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಬ್ರೆಜಿಲ್‌ನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಅಮಾನವೀಯೀಕರಣವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಎಂದು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಗಮನಸೆಳೆದಿದ್ದಾರೆ.
ರದ್ದತಿಯ ನಂತರವೂ ಹಲವಾರು ತಾರತಮ್ಯದ ನಡವಳಿಕೆಗಳು ಉಳಿದುಕೊಂಡಿವೆ. ದೇಶ: ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಆಫ್ರೋ-ಬ್ರೆಜಿಲಿಯನ್ನರು ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಅಧಿಕಾರದ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತಾರೆ.
ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರಿಗೆ, ಸವಲತ್ತುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕ ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಆನಂದಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ, ದೃಢವಾದ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಬಹುಪಾಲು ಕಪ್ಪು ಜನರಿರುವ ದೇಶದಲ್ಲಿ, ಇವರು ಪೊಲೀಸರಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಗುರಿಯಾಗುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಹಿಂಸಾಚಾರ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಾಂಗದ ತೀವ್ರತೆ, ಅವರೇ ಹೆಚ್ಚು ಬಂಧಿತರು ಮತ್ತು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟವರು.
ಈ ಡೇಟಾವು ನಾವು ಸೇವಿಸುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಮಿಸ್ಸೆಜೆನೇಷನ್ ಬಗ್ಗೆ ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಮಾಡಿದ ನಿರೂಪಣೆಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಮತ್ತು ಬ್ರೆಜಿಲ್‌ನಲ್ಲಿ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ, ಅದು ಕಪ್ಪು ಬರಹಗಾರರು ಮತ್ತು ಚಿಂತಕರು ಅನ್ನು ಓದಲು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ, ಅವರ ಜ್ಞಾನವು ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಅಕಾಡೆಮಿಯಿಂದ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ವಿಧಾನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ಪ್ರಮುಖ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಉರುಳಿಸಲು ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು.
2. ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಕ್ಕೆ ಯಾರು ಹೆದರುತ್ತಾರೆ? (2018)
ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ಮತ್ತು ಲೇಖಕರ ಹಲವಾರು ವೃತ್ತಾಂತಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವ ಕೆಲಸವು ಉತ್ತಮ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಸಾಧಿಸಿತು ಮತ್ತು ಬ್ರೆಜಿಲಿಯನ್ ಪನೋರಮಾದ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಅವರ ಕೆಲಸವನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದೆ.
ಅವಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಆಫ್ರೋ-ಬ್ರೆಜಿಲಿಯನ್ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ ಅನುಭವಗಳು ಮತ್ತು ಅವಲೋಕನಗಳು, ಪುಸ್ತಕವು ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಕಿಂಬರ್ಲೆ ಕ್ರೆನ್‌ಶಾ ಅವರಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಛೇದಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ.
ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಜನಾಂಗೀಯ, ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯು ಪರಸ್ಪರ ತೀವ್ರಗೊಳ್ಳುವ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ, ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರೂ ಸೇರಿದಂತೆ ಕೆಲವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.
ನಾವು ಪ್ರಬಲರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ರಾಜ್ಯವು ಲೋಪವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಯೋಧನನ್ನು ಆಂತರಿಕಗೊಳಿಸುವುದು, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಸಾಯಲು ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು, ನೋವು ಮತ್ತು ಸಹಾಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಕೇಳಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿಯುವುದು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಮಾರ್ಗಗಳಾಗಿವೆ. ಅಧೀನ ಅಥವಾ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಯೋಧ: ಮಾನವ. ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ರೂಪಾಂತರದ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ.
ಮಾಡುವುದುನಾಗರಿಕ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆಯಾಗಿ ತನ್ನ ಪ್ರಯಾಣದ ಬಗ್ಗೆ ಹಿಂದಿನ ಅವಲೋಕನದಲ್ಲಿ, ಜಮಿಲಾ ಅವರು ಇತರ ಅನುಭವಗಳು ಮತ್ತು ನಿರೂಪಣೆಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಬಿಳಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಬೆಲ್ ಹುಕ್ಸ್, ಆಲಿಸ್ ವಾಕರ್ ಮತ್ತು ಟೋನಿಯಂತಹ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾರಿಸನ್, ಲೇಖಕರು ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಇದು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ (ಮತ್ತು ಬಿಳಿ) ದೃಷ್ಟಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಬಹು ಪ್ರವಚನಗಳು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ.
ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಇರುವ ವೃತ್ತಾಂತಗಳು ಜನಾಂಗೀಯ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಹಲವಾರು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಹಲವಾರು ಸಮಕಾಲೀನ ಘಟನೆಗಳು . ಅವರು ಆಕ್ಷೇಪಾರ್ಹ ಸ್ಟೀರಿಯೊಟೈಪ್‌ಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಹಾಸ್ಯ, ಪದ್ಯ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಆಫ್ರೋ-ಬ್ರೆಜಿಲಿಯನ್ ಮಹಿಳೆಯರ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆ, ಇತರ ವಿಷಯಗಳಂತಹ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ರಕಟನೆಯ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಉಗ್ರಗಾಮಿಯು ಕಥೆಯನ್ನು ಮರುಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದವು 1970 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಚಳುವಳಿಯಾಗಿ
ಅವರು 19 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಅನುಭವಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳುವ ಸೋಜರ್ನರ್ ಟ್ರುತ್‌ನಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಜಮಿಲಾ ರಿಬೇರೊ ಸಾರಾಂಶದಂತೆ, ತೀರ್ಮಾನದ ಮೂಲಕ:
ಒಮ್ಮೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ ಹಲವಾರು ಮಹಿಳೆಯರು ಇದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕತೆಯ ಪ್ರಲೋಭನೆಯಿಂದ ಮುರಿಯುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. ಮಾತ್ರ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ.
3. ಮಾತಿನ ಸ್ಥಳ ಎಂದರೇನು? (2017)
ಸ್ತ್ರೀವಾದಗಳ ಸಂಗ್ರಹದ ಭಾಗಬಹುವಚನಗಳು , ಪಬ್ಲಿಷಿಂಗ್ ಹೌಸ್ ಪೋಲೆನ್‌ನಲ್ಲಿ ಡಿಜಮಿಲಾ ರಿಬೈರೊ ಅವರಿಂದ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಪ್ರಕಟಣೆಯು ಲೇಖಕರ ಹೆಸರನ್ನು ಬ್ರೆಜಿಲಿಯನ್ ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಂದ ಉತ್ತಮಗೊಳಿಸಿತು.
ಕಾರ್ಯವು " ಅದೃಶ್ಯದ ಭಾವಚಿತ್ರವನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ರಾಜಕೀಯ ವರ್ಗವಾಗಿ", ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರವಚನಗಳ ಅಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ನಂತರ, ಲೇಖಕರು "ಸ್ಥಳದ" ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮಾತು" ಸಾಕಷ್ಟು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ವಿಭಿನ್ನ ಅರ್ಥಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಊಹಿಸಬಹುದು.
ಬಹಳ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ನಮ್ಮ "ಆರಂಭಿಕ ಹಂತ" ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು: ಸ್ಥಳ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಇರುವಲ್ಲಿ.
ಜಮಿಲಾ "ಕೆಲವು ಗುಂಪುಗಳು ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಳವು ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ" ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರಿಗೆ ಇದೆ, ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ, ಮಾತನಾಡುವ ಶಕ್ತಿ (ಮತ್ತು ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು) ಎಂಬುದು ಫೌಕಾಲ್ಟ್‌ನಿಂದಲೂ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ.
ಜನಾಂಗೀಯತೆ ಮತ್ತು ಲಿಂಗಭೇದ ನೀತಿಯಿಂದ ಇನ್ನೂ ರಚನೆಯಾಗಿರುವ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ , ಒಂದು "ಏಕ ದೃಷ್ಟಿ", ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಮತ್ತು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುವಿಕೆ ಉಳಿದಿದೆ.
ವಿವಿಧ ಭಾಷಣಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಗಳಿಗೆ ಗಮನ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಸವಾಲು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂದು ಉಗ್ರಗಾಮಿ ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾನೆ:
ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿರಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿರುವ ಅಧಿಕೃತ ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಭಾಷಣವನ್ನು ಮುರಿಯಲು ಬಯಸುವುದು. ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಹುಡುಕುವುದು ಏನೆಂದರೆ, ಚರ್ಚಾಸ್ಪದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಮುರಿಯಲು ಹೋರಾಡುವುದು.
ಜಮಿಲಾ ಯಾರುರಿಬೇರೊ?
ಆಗಸ್ಟ್ 1, 1980 ರಂದು ಜನಿಸಿದ ಜಮಿಲಾ ರಿಬೈರೊ ಸಾಮಾಜಿಕ ಹೋರಾಟಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು. ಆಕೆಯ ತಂದೆ, ಜೋಕ್ವಿಮ್ ಜೋಸ್ ರಿಬೈರೊ ಡಾಸ್ ಸ್ಯಾಂಟೋಸ್, ಕಪ್ಪು ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಉಗ್ರಗಾಮಿ ಮತ್ತು ಸ್ಯಾಂಟೋಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ಪಕ್ಷದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು.
18 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಅವರು ಕಾಸಾ ಡ ಕಲ್ಚುರಾ ಡಾದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಮುಲ್ಹೆರ್ ನೆಗ್ರಾ, ಅವರು ಜನಾಂಗೀಯ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ತಾರತಮ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಉಗ್ರಗಾಮಿತ್ವದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.
ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಅವರು ಸಾವೊ ಪಾಲೊ ಫೆಡರಲ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪದವಿ ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಪದವಿ ಪಡೆದರು. ಫಿಲಾಸಫಿ ಪಾಲಿಟಿಕ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಸ್ನಾತಕೋತ್ತರ ಪದವಿ, ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ.
ಅಂದಿನಿಂದ, ಜಮಿಲಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಸಾವೊ ಪಾಲೊದ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಪೌರತ್ವ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಾನ ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಜೊತೆಗೆ, ಅವರು ಸಾಹಿತ್ಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಎದ್ದು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲೆ ಬ್ರೆಸಿಲ್ ಮತ್ತು ಫೋಲ್ಹಾ ಡಿ ಸಾವೊ ಪಾಲೊ ಅಂಕಣಕಾರರೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ.
ಸಾಮಾಜಿಕ ಜಾಲತಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರಬಲವಾಗಿದೆ, ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಚರ್ಚೆಯ ಸಾಧನವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ, ಬ್ರೆಜಿಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಮತ್ತು ಅಸಮಾನತೆಗಳನ್ನು ಖಂಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಸಮಕಾಲೀನ ಚಿಂತಕರನ್ನು ಪ್ರಮುಖ ಧ್ವನಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
