સામગ્રીઓનું કોષ્ટક
જામિલા રિબેરો (1980) એક બ્રાઝિલિયન ફિલસૂફ, લેખક, શૈક્ષણિક અને સામાજિક કાર્યકર છે, જે મુખ્યત્વે અશ્વેત નારીવાદના સિદ્ધાંતવાદી અને લડવૈયા તરીકેના તેમના કામ માટે જાણીતી છે.
વધતી જતી કુખ્યાતતા હાંસલ કરીને, તેમના કાર્યો વંશીય મુદ્દાઓ પર કેન્દ્રિત છે. અને આપણે જે સમયમાં જીવીએ છીએ તેમાં લિંગ મુદ્દાઓ આવશ્યક બની ગયા છે:
1. સ્મોલ એન્ટી રેસીસ્ટ મેન્યુઅલ (2019)
એન્જેલા ડેવિસ, બ્લેક પેન્થર્સના સભ્ય અને અવિસ્મરણીય નોર્થ અમેરિકન કાર્યકર, એક વખત કહ્યું હતું કે "જાતિવાદી સમાજમાં, જાતિવાદી ન હોવું પૂરતું નથી. તે જરૂરી છે. જાતિવાદ વિરોધી બનો."
કાર્ય પેક્વેનો મેન્યુઅલ એન્ટિરાસિસ્ટા , જાબુટી પુરસ્કારના વિજેતા, એક સંક્ષિપ્ત અને પ્રભાવશાળી વાંચન છે જે બ્રાઝિલના સમાજમાં ચાલુ રહેલા માળખાકીય જાતિવાદને પ્રતિબિંબિત કરે છે. ઘણા સ્રોતોને ટાંકતા સમૃદ્ધ સંશોધનથી શરૂ કરીને, લેખકે વંશીય ભેદભાવ સામે લડવા માટે પ્રાયોગિક ટીપ્સની શ્રેણીને વિસ્તૃત કરી.
જામિલા સમજાવે છે કે શું છે અહીં ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માટે વ્યક્તિગત વલણ નથી, પરંતુ ભેદભાવપૂર્ણ સામાજિક પ્રથાઓનો સમૂહ છે જે આપણા સમાજને કેવી રીતે સંગઠિત કરવામાં આવે છે તેના પર સીધી અસર કરે છે.
જોકે, ઘણા બધા પગલાઓ છે જે આપણે બધા લઈ શકીએ છીએ ઓછા અસમાન વિશ્વનું નિર્માણ કરવા માટે:
અશ્વેત લોકોની હિલચાલ વર્ષોથી જાતિવાદને સામાજિક સંબંધોના મૂળભૂત માળખા તરીકે ચર્ચા કરી રહી છે, જે અસમાનતાઓ અને અંધાધૂંધી ઊભી કરે છે. જાતિવાદ તેથી એક સિસ્ટમ છેજુલમ કે જે અધિકારોને નકારે છે, અને વ્યક્તિની ઇચ્છાનું સરળ કાર્ય નથી. જાતિવાદના માળખાકીય પાત્રને ઓળખવું એ લકવાગ્રસ્ત હોઈ શકે છે. છેવટે, આવા વિશાળ રાક્ષસનો સામનો કેવી રીતે કરવો? જો કે, આપણે ડરવું જોઈએ નહીં. જાતિવાદ વિરોધી પ્રથા તાકીદની છે અને તે સૌથી રોજિંદા વલણમાં થાય છે.
શરૂઆતમાં, આપણે આપણી જાતને જાણ કરવાની અને આ મુદ્દાથી વાકેફ થવાની જરૂર છે, કારણ કે જુલમ ઘણીવાર શાંત અને સામાન્ય કરવામાં આવે છે. ફિલસૂફ નિર્દેશ કરે છે કે બ્રાઝિલના ઇતિહાસને સમજવું અને અશ્વેત વ્યક્તિઓના અમાનવીયીકરણને સમજવું મહત્વપૂર્ણ છે જેને સંસ્થાનવાદના સમયગાળા દરમિયાન પ્રોત્સાહન આપવામાં આવ્યું હતું.
નાબૂદી પછી પણ, ઘણા ભેદભાવપૂર્ણ વર્તનો રહ્યા દેશ: ઉદાહરણ તરીકે, આફ્રો-બ્રાઝિલિયનો પાસે શિક્ષણની ઓછી પહોંચ ચાલુ છે અને તેમને સત્તાની ઘણી જગ્યાઓથી પણ દૂર રાખવામાં આવ્યા છે.
આપણામાંથી કેટલાક માટે, વિશેષાધિકારોને ઓળખવા<જરૂરી છે. 7> કે અમે આ પ્રણાલીમાં આનંદ કરીએ છીએ અને હકારાત્મક પગલાંને ટેકો આપતા કાર્યસ્થળ અને અભ્યાસમાં વધુ વિવિધતાની માંગ કરીએ છીએ.
જે દેશમાં મોટાભાગની વસ્તી અશ્વેત છે, આ તે વ્યક્તિઓ છે જેમને પોલીસ દ્વારા સૌથી વધુ નિશાન બનાવવામાં આવે છે હિંસા અને ન્યાયતંત્રની ગંભીરતા, તેઓ પણ એવા લોકો છે જેઓ સૌથી વધુ જેલમાં અને માર્યા ગયા છે.
આ ડેટા અમને સંસ્કૃતિના પ્રશ્ન અમે ઉપયોગ કરીએ છીએ અને ખોટા સંબંધ વિશેના રોમેન્ટિક વર્ણનો તરફ દોરી જવાની જરૂર છે. અને બ્રાઝિલમાં વસાહતીકરણ. તે માટે, તે છે અશ્વેત લેખકો અને વિચારકો ને વાંચવાની ભલામણ કરવામાં આવે છે, જેમનું જ્ઞાન ઘણી વખત સિદ્ધાંતો અને અકાદમીમાંથી ભૂંસી નાખવામાં આવ્યું છે.
જાતિવાદ કઈ રીતે થાય છે તે વિશે જાણવા માટે આ એક મહત્વપૂર્ણ સાધન છે. આપણા સમાજમાં ઘડાયેલું છે અને તેને ઉથલાવી નાખવા આપણે શું કરી શકીએ.
2. બ્લેક ફેમિનિઝમથી કોણ ડરે છે? (2018)
લેખક દ્વારા આત્મકથાના પ્રતિબિંબ અને અનેક ક્રોનિકલ્સને એકસાથે લાવનાર કાર્યને મોટી સફળતા મળી અને બ્રાઝિલિયન પેનોરમાની અંદર અને બહાર તેણીના કાર્યને લોકપ્રિય બનાવવામાં મદદ કરી.
તેના પર આધારિત એક આફ્રો-બ્રાઝિલિયન મહિલા તરીકેના અનુભવો અને અવલોકનો, આ પુસ્તક ઉત્તર અમેરિકન નારીવાદી કિમ્બર્લે ક્રેનશો દ્વારા રચાયેલ અંતર્વિભાજ્યતા ની વિભાવનાથી ઘેરાયેલું છે.
ધ ખ્યાલ એ રીતોને રેખાંકિત કરે છે કે જેમાં વંશીય, વર્ગ અને લિંગ જુલમ એકબીજાને તીવ્ર બનાવે છે, જે અશ્વેત મહિલાઓ સહિત કેટલીક વ્યક્તિઓ માટે વધુ સામાજિક નબળાઈ પેદા કરે છે.
અમે મજબૂત છીએ કારણ કે રાજ્યની બાદબાકી છે, કારણ કે આપણે હિંસક વાસ્તવિકતાનો સામનો કરવાની જરૂર છે. યોદ્ધાને આંતરિક બનાવવું, હકીકતમાં, મૃત્યુનો એક વધુ રસ્તો હોઈ શકે છે. નબળાઈઓ, પીડાને ઓળખવી અને મદદ માટે કેવી રીતે પૂછવું તે જાણવું એ નકારી માનવતાને પુનર્સ્થાપિત કરવાની રીતો છે. ન તો ગૌણ કે કુદરતી યોદ્ધા: માનવ. મેં શીખ્યા કે વ્યક્તિત્વને ઓળખવું એ પરિવર્તનની મહત્વપૂર્ણ પ્રક્રિયાનો એક ભાગ છે.
એક બનાવવુંએક નાગરિક અને કાર્યકર તરીકેની તેણીની સફર વિશે પૂર્વવૃત્તિમાં, જામિલા કહે છે કે તેણીને મુખ્યત્વે સફેદ નારીવાદ સાથે ઓળખવામાં આવી ન હતી જે અન્ય અનુભવો અને વર્ણનોને ધ્યાનમાં લેતા ન હતા.
બેલ હુક્સ, એલિસ વોકર અને ટોની જેવા સંદર્ભો દ્વારા મોરિસન, લેખક કાળા નારીવાદના પરિપ્રેક્ષ્યની શોધ કરી રહ્યા હતા. આમ, તે બહુવિધ પ્રવચનો અને જ્ઞાન ના મહત્વને રેખાંકિત કરે છે, જે એક કથિત સાર્વત્રિક (અને સફેદ) દ્રષ્ટિથી વિપરીત છે.
પુસ્તકમાં હાજર ઈતિહાસ જાતિવાદી પિતૃસત્તાના અસંખ્ય અભિવ્યક્તિઓ સામે લડે છે, જે પ્રતિબિંબિત કરે છે. ઘણી સમકાલીન ઘટનાઓ પર. તેઓ વાંધાજનક સ્ટીરિયોટાઇપ્સ પર આધારિત રમૂજ, શ્લોક જાતિવાદની દંતકથા અને આફ્રો-બ્રાઝિલિયન મહિલાઓની વાંધાજનકતા જેવી વિષયોને સંબોધિત કરે છે.
પ્રકાશનના શીર્ષકમાં, આતંકવાદી ની વાર્તા પુનઃપ્રાપ્ત કરે છે બ્લેક ફેમિનિઝમ એક ચળવળ તરીકે જે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં 1970 દરમિયાન ઉભરી આવ્યું હતું.
તેમણે સોજોર્નર ટ્રુથ જેવી વ્યક્તિઓનો પણ ઉલ્લેખ કર્યો હતો જેમણે 19મી સદીમાં રેખાંકિત કર્યું હતું કે સ્ત્રીઓમાં પણ અનુભવો તદ્દન અલગ હોઈ શકે છે.
જેમિલા રિબેરો સારાંશ આપે છે તેમ, નિષ્કર્ષ દ્વારા:
એકવાર અને બધા માટે સમજવું જરૂરી છે કે સ્ત્રી હોવામાં ઘણી સ્ત્રીઓ સમાયેલી છે અને સાર્વત્રિકતાની લાલચથી તોડી નાખે છે, જે ફક્ત બાકાત છે.
3. વાણીનું સ્થાન શું છે? (2017)
નારીવાદ સંગ્રહનો ભાગબહુવચન , પબ્લિશિંગ હાઉસ પોલેન ખાતે જામિલા રિબેરો દ્વારા સંકલિત, પ્રકાશનએ લેખકનું નામ બ્રાઝિલના લોકો દ્વારા વધુ જાણીતું બનાવ્યું.
કાર્યની શરૂઆત " અદૃશ્યતા ના પોટ્રેટને શોધીને થાય છે. રાજકીય કેટેગરી તરીકે કાળી સ્ત્રીની", તેમના પરિપ્રેક્ષ્ય અને પ્રવચનો ભૂંસી નાખવા તરફ ઈશારો કરે છે.
પછીથી, લેખક સમજાવે છે કે "સ્થળની વિભાવના વાણી" એકદમ વ્યાપક છે અને તેના સંદર્ભના આધારે અલગ અલગ અર્થ અને અર્થ ધારણ કરી શકે છે.
ખૂબ જ સારાંશમાં કહીએ તો, આપણે તેને વિશ્વનો સામનો કરવા માટેના અમારા "પ્રારંભિક બિંદુ" તરીકે સમજી શકીએ છીએ: સ્થાન સામાજિક માળખામાં જ્યાં દરેક એક છે.
જામિલા "અમુક જૂથો કે જે સામાજિક સ્થાન પર કબજો કરે છે તે તકોને કેવી રીતે પ્રતિબંધિત કરે છે તે સમજવાની" તાકીદ દર્શાવે છે. કોની પાસે છે, કે નથી, બોલવાની શક્તિ (અને સાંભળવામાં આવે છે) એ એક પ્રશ્ન છે જેની ફોકોલ્ટથી વ્યાપકપણે ચર્ચા થઈ રહી છે.
સમાજમાં જે હજુ પણ જાતિવાદ અને જાતિવાદ દ્વારા રચાયેલ છે. , એક "સિંગલ વિઝન", વસાહતીવાદી અને મર્યાદિત રહે છે.
આતંકવાદી બચાવ કરે છે કે આ વિઝનને પડકારવાની જરૂર છે, વૈવિધ્યસભર ભાષણો દ્વારા અને વ્યક્તિત્વ પ્રત્યે સચેત રહીને:
બહુવિધ અવાજોને પ્રોત્સાહન આપીને જે ઇચ્છે છે, સૌથી ઉપર, તે અધિકૃત અને અનન્ય પ્રવચન સાથે તોડવાનું છે, જેનો હેતુ સાર્વત્રિક બનવાનો છે. અહીં જે માંગવામાં આવે છે, સૌથી ઉપર, ચર્ચાસ્પદ અધિકૃતતા શાસનને તોડવા માટે લડવાનું છે.
જામિલા કોણ છેરિબેરો?
ઓગસ્ટ 1, 1980ના રોજ જન્મેલા, જામિલા રિબેરો એવા પરિવાર સાથે સંબંધ ધરાવે છે જે સામાજિક સંઘર્ષોથી ચિહ્નિત થયેલ છે. તેના પિતા, જોઆકિમ જોસ રિબેરો ડોસ સાન્તોસ, અશ્વેત ચળવળમાં લડવૈયા હતા અને સાન્તોસમાં કમ્યુનિસ્ટ પાર્ટીના સ્થાપકોમાંના એક હતા.
આ પણ જુઓ: કવિતા પ્રેમ એ અગ્નિ છે જે અદ્રશ્ય બળે છે (વિશ્લેષણ અને અર્થઘટન સાથે)18 વર્ષની ઉંમરે, જ્યારે તેણીએ કાસા દા કલ્ચુરા દામાં કામ કરવાનું શરૂ કર્યું મુલ્હેર નેગ્રા, તેણીએ વંશીય અને લિંગ ભેદભાવ સામે આતંકવાદમાં પોતાનો માર્ગ શરૂ કર્યો.
થોડા સમય પછી, તેણે ફેડરલ યુનિવર્સિટી ઓફ સાઓ પાઉલોમાં પ્રવેશ કર્યો, જ્યાં તેણે ફિલોસોફીમાં સ્નાતક થયા અને ડિગ્રી મેળવી. ફિલોસોફી પોલિટિક્સમાં માસ્ટર ડિગ્રી, નારીવાદી સિદ્ધાંત પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને.
ત્યારથી, જમિલાએ યુનિવર્સિટીના પ્રોફેસર તરીકે કામ કર્યું છે અને સાઓ પાઉલોના માનવ અધિકાર અને નાગરિકતા સચિવમાં પદ સંભાળ્યું છે. આ ઉપરાંત, તેણી એલે બ્રાઝિલ અને ફોલ્હા ડી સાઓ પાઉલો માટે કટારલેખક હોવાને કારણે સાહિત્યના ક્ષેત્રમાં અલગ રહી છે.
સામાજિક નેટવર્ક પર તેણીની હાજરી છે સક્રિયતા અને જાહેર ચર્ચાના સાધન તરીકે પણ ખૂબ જ મજબૂત. હાલમાં, સમકાલીન વિચારકને બ્રાઝિલમાં હિંસા અને અસમાનતાની નિંદા કરવામાં એક અગ્રણી અવાજ માનવામાં આવે છે.
