ફ્રેન્કફર્ટ સ્કૂલ: અમૂર્ત, લેખકો, કાર્યો, ઐતિહાસિક સંદર્ભ

યહુદી વિચારકો, મોટે ભાગે માર્ક્સવાદીઓ, 1923 માં મળવા લાગ્યા અને સામાજિક સંશોધન માટે સંસ્થાની સ્થાપના કરી (જર્મનમાં ઇન્સ્ટિટ્યુટ ફ્યુર સોઝિઆલફોર્સચંગ).

યુનિવર્સિટીમાં રચાયેલી આંતરશાખાકીય શાળા (જર્મન ફ્રેન્કફર્ટર શુલેમાં) ફ્રેન્કફર્ટ, જેનો હેતુ સમાજ, માણસ અને સંસ્કૃતિ પર પ્રતિબિંબિત કરવાનો છે. બૌદ્ધિકોએ સાહિત્ય, ફિલસૂફી, રાજકારણ અને અર્થશાસ્ત્રને લગતા મુદ્દાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું હતું, પરંતુ રોજિંદા જીવનના ઘટકો પર પણ ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું હતું

શાળામાં સૌથી મોટા નામો હતા: થિયોડોર ડબલ્યુ. એડોર્નો (1903-1969), મેક્સ હોર્કહેઇમર (1895 -1973) અને વોલ્ટર બેન્જામિન (1892-1940).

એબ્સ્ટ્રેક્ટ

શાળાનો ઉદભવ

1923 એ પ્રથમ વર્ક વીક માર્ક્સવાદી<નું વર્ષ હતું 7>, રાજકીય વિજ્ઞાનના ડૉક્ટર ફેલિક્સ જે.વેઇલ (1898-1975) દ્વારા આયોજિત એક કોંગ્રેસ, જેમાં સંખ્યાબંધ બૌદ્ધિકો, મુખ્યત્વે યહૂદીઓ ભેગા થયા હતા.

ફેલિક્સ વેઇલના પિતા, હર્મન વેઇલ, આર્જેન્ટીનામાં સ્થળાંતર થયા જ્યાં તેમણે સફળ અનાજનો વ્યવસાય ખોલ્યો. કુટુંબ 1908 માં જર્મની પરત ફર્યું અને વર્ષો પછી, સંસ્થાની રચના માટે નાણાં આપવાનું નક્કી કર્યું. વેઇલના પિતા, તેથી, જૂથના આશ્રયદાતા હતા, જેમણે સંસ્થાની રચના માટે એક વર્ષમાં 120,000 માર્કસનું વિતરણ કર્યું હતું. શાળાની રચનાની પ્રેરણા મોસ્કોમાં 1920માં સ્થપાયેલી માર્ક્સ-એંગલ્સ સંસ્થામાંથી મળી હતી.

3 ફેબ્રુઆરી, 1923ના રોજ, એક હુકમનામુંફ્રેન્કફર્ટ શિક્ષણ મંત્રાલયે શાળા ખોલવાની અધિકૃતતા આપી.

શાળાની શરૂઆત

એક ટ્રાન્સડિસિપ્લિનરી અભિગમ સાથે અને મોટે ભાગે સામ્યવાદી , પ્રારંભિક ઉદ્દેશ્ય

સમાજવાદના ઇતિહાસ અને મજૂર ચળવળ પર, આર્થિક ઇતિહાસ પર, રાજકીય અર્થતંત્રના ઇતિહાસ અને વિવેચન પર સંશોધનને પ્રોત્સાહન આપવાનો હતો (વિગરશૌસ)

પરંતુ ટૂંક સમયમાં જ વિચારકોએ તેમની ક્ષિતિજો વિસ્તૃત કરી અને તેઓએ સમાજશાસ્ત્ર, ફિલસૂફી, ભાષા, રાજકીય વિજ્ઞાન અને મનોવિશ્લેષણના મુદ્દાઓ પર પણ વિચારવાનું શરૂ કર્યું.

22 જૂન, 1924ના રોજ, તેઓ ઈન્સ્ટિટ્યૂટ ફોર સોશિયલ રિસર્ચ (જર્મન ભાષામાં, Institut für Sozialforschung) શોધવામાં સફળ થયા. સંસ્થાનું નિર્દેશન કાર્લ ગ્રુનબર્ગ દ્વારા થવાનું શરૂ થયું, જેઓ 1930 સુધી સંસ્થાના પ્રભારી હતા, જ્યારે મેક્સ હોરખેમરે કાર્યભાર સંભાળ્યો.

ફ્રેન્કફર્ટ સ્કૂલના મુખ્ય નામ

શાળાની પ્રથમ પેઢી હતી - જેમાં એડોર્નો અને માર્ક્યુસ જેવા મૂળ સભ્યો હતા - અને સામાન્ય રીતે 1940 સુધી ગણવામાં આવે છે.

1967 સુધીના તે સમયગાળા પછી, બીજી પેઢીને હેબરમાસ અને આલ્ફ્રેડ શ્મિટ જેવા નામોથી ઓળખવામાં આવે છે. ત્યાં એવા લોકો છે જેઓ હજી પણ ત્રીજી પેઢીના અસ્તિત્વને માને છે, આ પહેલેથી જ તદ્દન પ્રશ્નાર્થ છે.

શાળાના મોખરે રહેલા મુખ્ય વિચારકો હતા:

• મેક્સ હોરખેમર (1895- 1973)
• થિયોડોર ડબલ્યુ. એડોર્નો (1903-1969)
• કાર્લ ગ્રુનબર્ગ (1861-1940)
• વોલ્ટર બેન્જામિન(1892-1940)
• ફ્રેડરિક પોલોક (1894-1970)
• જુર્ગેન હેબરમાસ (1929)
• સિગફ્રાઈડ ક્રેકાઉર (1889-1966)
• હર્બર્ટ માર્કસ (1898-1979)
• એરિક ફ્રોમ (1900-1980)

મુખ્ય પ્રભાવકો

માર્ક્સવાદી આદર્શ દ્વારા ખસેડવામાં આવ્યા , ના બૌદ્ધિક તે સમયે ફ્રોઈડ, વેબર, નિત્શે, કાન્ત અને હેગલના વાંચનથી ખૂબ પ્રભાવિત હતા.

શાળા દ્વારા ઉઠાવવામાં આવેલા કેન્દ્રીય પ્રશ્નો

બૌદ્ધિકોએ માર્ક્સવાદીના અભ્યાસ પર કામ કરીને ફ્રેન્કફર્ટ સ્કૂલની શરૂઆત કરી સિદ્ધાંત અને અંતમાં તેમની સંશોધન ક્ષિતિજને વિસ્તૃત કરી, ખાસ કરીને સાંસ્કૃતિક ઉદ્યોગ ના પ્રશ્ન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું.

તેઓએ શાસ્ત્રીય માર્ક્સવાદની ટીકા કરી જ્યારે તેઓએ જ્ઞાનનો અભાવ જોયો - શાસ્ત્રીય માર્ક્સવાદ બરાબર સમર્પિત ન હતો સંસ્કૃતિ વિસ્તારનો વિચાર કરો. આ ગેપ ને સુધારવાનો પ્રયાસ કરતાં, ફ્રેન્કફર્ટ સ્કૂલના સભ્યોએ ખાસ કરીને આ પ્રશ્ન તરફ ધ્યાન આપ્યું.

ક્રિટીકલ થિયરી

સંશોધકોએ ક્રિટીકલ થિયરી સમાજ વિશે કે જેણે પુરુષોને જાગૃત અને વધુ સારી રીતે માહિતગાર બનાવવાનો પ્રયાસ કર્યો - સામાજિક અંતરાત્મા સાથે - એક જટિલ ભાવના વિકસાવવા માંગે છે.

બૌદ્ધિકોએ પોતાને પૂછ્યું અને નીચેના પ્રશ્નોનો પડઘો પાડવાનો પ્રયાસ કર્યો : આપણે શા માટે સેવન કરીએ છીએ? અને આપણને જેની જરૂર નથી તે આપણે શા માટે ખરીદીએ છીએ? જે અનાવશ્યક છે તેની ઈચ્છા કરવા માટે ઉપભોક્તા સમાજ આપણને કેવી રીતે પ્રભાવિત કરે છે? કઈ રીતેશું મીડિયા આપણને વિમુખ કરે છે અને બિનજરૂરી વસ્તુઓ મેળવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે? આપણે ઉપભોક્તા ચીજવસ્તુઓના આ હિમપ્રપાતના સંપર્કમાં કેમ આવીએ છીએ?

ફ્રેન્કફર્ટ સ્કૂલ દ્વારા હાથ ધરવામાં આવેલા સંશોધન દરમિયાન, એવું નોંધવામાં આવ્યું હતું કે સામાજિક સુપરસ્ટ્રક્ચર કે જેમાં આપણને દાખલ કરવામાં આવ્યા છે તે જરૂરી ક્રિયાઓ કરવા માટે આપણને ગતિશીલ બનાવે છે. આર્થિક અને સામાજિક વ્યવસ્થા ચાલુ રહે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, સંદેશાવ્યવહાર અને સંસ્કૃતિ ડોમેન અને વપરાશ સાથે ઘનિષ્ઠ રીતે જોડાયેલા છે.

સામાન્ય રીતે જે ધારવામાં આવે છે તેનાથી વિપરીત, મનુષ્ય મુક્ત, જાણકાર અને સંપૂર્ણ સ્વાયત્ત નથી, પરંતુ તેના બદલે એક સામૂહિક સિસ્ટમનો એક ભાગ છે જે તેને વપરાશ કરે છે. વધુ કે ઓછા સભાન રીતે.

સાંસ્કૃતિક ઉદ્યોગ

એડોર્નો અને તેના શાળાના સાથીઓએ સંચારના માધ્યમોના પ્રસાર અંગે ચિંતા અને આ રકમની અસર દર્શાવી માહિતી સમાજ પર હતી.

એક વિશ્લેષણાત્મક આંખ સાથે, તેઓએ સંદેશાવ્યવહારના માધ્યમો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું અને તેમના સમયના સાંસ્કૃતિક ઉદ્યોગનું વિશ્લેષણ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો.

બૌદ્ધિકોએ મૂડીવાદની ટીકા કરી અને સામૂહિક ઉત્પાદન અને વપરાશની આ સંસ્કૃતિના પરિણામો . તેઓ મુખ્યત્વે કલાના કાર્યો (સાંસ્કૃતિક ઉત્પાદનોના મોટાીકરણ) વિશેની અમારી ધારણાને કેવી રીતે મોટા પાયે ઉત્પાદન પર અસર કરે છે તેના પર પ્રતિબિંબિત કરે છે.

એજન્ડા પરના અન્ય મુદ્દાઓ

ફ્રેન્કફર્ટ શાળાએ આ વિશે વિચાર્યું માત્ર નાણાકીય જ નહીં પણ (અને સૌથી ઉપર) સાંસ્કૃતિક, મનોવૈજ્ઞાનિક અને રાજકીય વર્ચસ્વ નો પ્રશ્ન છે. નાઝીવાદના ઉદય સાથે જટિલ રાજકીય સમયમાં જીવતા વિચારકો માટે સરમુખત્યારવાદ અને સર્વાધિકારવાદ પણ એજન્ડા પર હતા.

શાળાના બૌદ્ધિકો સમકાલીન સંદર્ભ વિશે વિચારતા હતા અને વિશ્લેષણ કરતી વખતે અગ્રણી બૌદ્ધિક હતા, ઉદાહરણ તરીકે, સિનેમા, જે અકાદમી દ્વારા હજુ પણ થોડો અભ્યાસ થયો હતો અથવા ન હતો. વોલ્ટર બેન્જામિન એ વિચારવામાં અગ્રણી હતા કે કેવી રીતે નવી પ્રજનન તકનીકોના આગમનથી કલાના કાર્યોના આનંદને લગતી અમારી સંવેદનશીલતામાં ફેરફાર થયો (કહેવાતા નુકસાન).

એ રેવિસ્ટા દા એસ્કોલા

શાળાના સભ્યો અને સહયોગીઓ દ્વારા જે કૃતિઓ લખવામાં આવી રહી હતી તે સંસ્થાના મેગેઝિનમાં પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી જેનું મૂળ નામ Zeitschrift für Sozialforschung હતું.

મેગેઝિનનું નામ અંગ્રેજીમાં બદલાઈ ગયું અને પછીથી સ્ટડીઝ ઇન ફિલોસોફી એન્ડ સોશિયલ સાયન્સ બન્યું.

શાળાના નામ વિશે

ખરેખર, સંશોધકોના આ જૂથને ઓળખવા માટે, ફ્રેન્કફર્ટ શાળાનું નામ માત્ર સાઠના દાયકામાં આપવામાં આવ્યું હતું.

નો સંદર્ભ ફ્રેન્કફર્ટ શાળાનો ઉદભવ

શાળાનો વિકાસ આંતરયુદ્ધના સમયગાળામાં થયો હતો જ્યારે પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધના વિનાશક પરિણામો પહેલાથી જ જોવામાં આવી રહ્યા હતા જ્યારે બીજા વિશ્વયુદ્ધના પ્રારંભિક સંકેતો ગોઠવવામાં આવી રહ્યા હતા.

આ1920 ના દાયકાના અંતમાં નાઝીવાદના ઉદય અને યહૂદીઓના દમન દ્વારા ચિહ્નિત કરવામાં આવ્યું હતું. 1933 માં, હોર્કેઇમરના ઘર પર આક્રમણ કરવામાં આવ્યું હતું - અધિકારીઓને તે બૌદ્ધિક અથવા તેની પત્ની મળી ન હતી, જેમને ચેતવણી આપવામાં આવી હતી કે તેઓ હોટલમાં રહેતા હતા.

કન્ટ્રી સ્કૂલનું પરિવર્તન

માં જુલાઇ 1933 નાઝીઓ દ્વારા "પ્રતિકૂળ પ્રવૃત્તિઓ" વિકસાવવાના આધાર પર શાળાને બંધ કરવામાં આવી હતી અને તેને જીનીવામાં તબદીલ કરવી પડી હતી. ત્યાં તે Société Internationale de Recherches Sociales બન્યું. પછીથી, તે ફરીથી પેરિસ અને 1934માં ન્યૂયોર્ક (કોલંબિયા યુનિવર્સિટી) સ્થળાંતરિત થયો.

1953માં જ શાળા તેના મૂળ મુખ્યાલયમાં પાછી આવી.

પ્રકાશિત કાર્યો

માંથી થિયોડોર એડોર્નો

• સાંસ્કૃતિક ઉદ્યોગ અને સમાજ
• મિનિમા મોરાલિયા

મેક્સ હોર્કહીમર દ્વારા

• પરંપરાગત થિયરી અને ક્રિટિકલ થિયરી
• કારણનું ગ્રહણ

થિયોડોર એડોર્નો અને મેક્સ હોર્કહીમર દ્વારા

• પ્રબુદ્ધતાની ડાયલેક્ટિક્સ

એરિક ફ્રોમ દ્વારા

• માણસનું વિશ્લેષણ
<11 માનવની માર્ક્સવાદી વિભાવના

વોલ્ટર બેન્જામિન

• જર્મન રોમેન્ટીકિઝમમાં કલા વિવેચનની વિભાવના
• ધ ઓરિજિન ઓફ જર્મન બેરોક ડ્રામા

જુર્ગેન હેબરમાસ દ્વારા

• કોમ્યુનિકેટિવ એક્શનનો સિદ્ધાંત
• આધુનિકતાનું દાર્શનિક પ્રવચન

હર્બર્ટ માર્કસ દ્વારા

• ઈરોસ અનેસભ્યતા
• ઔદ્યોગિક સમાજની વિચારધારા

આ પણ જુઓ