فرینکفرٹ سکول: خلاصہ، مصنفین، کام، تاریخی سیاق و سباق

فرینکفرٹ سکول: خلاصہ، مصنفین، کام، تاریخی سیاق و سباق
Patrick Gray

یہودی مفکرین، جن میں زیادہ تر مارکسسٹ تھے، نے 1923 میں ملنا شروع کیا اور انسٹی ٹیوٹ فار سوشل ریسرچ (جرمن میں Institut für Sozialforschung) کی بنیاد رکھی۔

انٹر ڈسپلنری اسکول (جرمن فرینکفرٹر شولے میں)، جو کہ یونیورسٹی میں قائم ہوا۔ فرینکفرٹ، جس کا مقصد معاشرے، انسان اور ثقافت پر غور کرنا ہے۔ دانشوروں نے ادب، فلسفہ، سیاست اور معاشیات سے متعلق مسائل پر توجہ مرکوز کی، بلکہ روزمرہ کی زندگی کے عناصر پر بھی توجہ مرکوز کی

اسکول کے سب سے بڑے نام یہ تھے: تھیوڈور ڈبلیو ایڈورنو (1903-1969)، میکس ہورکائمر (1895) -1973) اور والٹر بنجمن (1892-1940)۔

خلاصہ

اسکول کا ظہور

1923 پہلے ورک ہفتہ مارکسسٹ<کا سال تھا۔ 7>، سیاسیات کے ڈاکٹر فیلکس جے ویل (1898-1975) کے زیر اہتمام ایک کانگریس، جس نے بہت سے دانشوروں کو اکٹھا کیا، خاص طور پر یہودی۔

میکس ویبر: سوانح حیات اور نظریات مزید پڑھیں

فیلکس وائل کے والد، ہرمن وائل، ارجنٹائن ہجرت کر گئے جہاں انہوں نے اناج کا ایک کامیاب کاروبار کھولا۔ یہ خاندان 1908 میں جرمنی واپس آیا اور برسوں بعد، انسٹی ٹیوٹ کی تخلیق کے لیے مالی اعانت کا فیصلہ کیا۔ وائل کے والد، اس لیے، اس گروپ کے سرپرست تھے، جنہوں نے ادارے کی تخلیق کے لیے ایک سال میں 120,000 نمبرز تقسیم کیے تھے۔ اسکول کے قیام کی تحریک ماسکو میں مارکس-اینگلز انسٹی ٹیوٹ سے ملی، جس کی بنیاد 1920 میں رکھی گئی تھی۔

3 فروری 1923 کو ایک حکم نامہفرینکفرٹ کی وزارت تعلیم نے اسکول کھولنے کی اجازت دی ہے۔

اسکول کی شروعات

ایک باہمی نظم و ضبط اور زیادہ تر کمیونسٹ کے ساتھ، ابتدائی ارادہ

سوشلزم کی تاریخ اور مزدور تحریک، معاشی تاریخ، سیاسی معیشت کی تاریخ اور تنقید پر تحقیق کو فروغ دینا تھا (وِگر شاس)

لیکن جلد ہی مفکرین نے اپنے افق کو وسعت دی اور انہوں نے سماجیات، فلسفہ، زبان، سیاسیات اور نفسیاتی تجزیہ کے مسائل پر بھی غور کرنا شروع کیا۔

22 جون 1924 کو، وہ انسٹی ٹیوٹ فار سوشل ریسرچ (جرمن میں Institut für Sozialforschung) کو تلاش کرنے میں کامیاب ہوئے۔ انسٹی ٹیوٹ کی ہدایت کاری کارل گرنبرگ نے کی تھی، جو 1930 تک اس ادارے کے انچارج تھے، جب میکس ہورکائمر نے عہدہ سنبھالا تھا۔

فرینکفرٹ اسکول کے اہم نام

اسکول کی پہلی نسل تھی۔ - جس کے اصل ارکان تھے جیسے ایڈورنو اور مارکوز - اور اسے عام طور پر 1940 کی دہائی تک سمجھا جاتا ہے۔

اس مدت کے بعد 1967 تک، دوسری نسل کو ہیبرماس اور الفریڈ شمٹ جیسے ناموں سے پہچانا جاتا ہے۔ ایسے لوگ ہیں جو اب بھی تیسری نسل کے وجود پر غور کرتے ہیں، یہ پہلے ہی کافی سوالیہ نشان ہے۔

اسکول کے سب سے آگے اہم مفکرین یہ تھے:

  • Max Horkheimer (1895- 1973)
  • تھیوڈور ڈبلیو ایڈورنو (1903-1969)
  • کارل گرنبرگ (1861-1940)
  • والٹر بینجمن(1892-1940)
  • فریڈرک پولاک (1894-1970)
  • جرگن ہیبرماس (1929)
  • سیگ فرائیڈ کراکاؤر (1889-1966)
  • ہربرٹ مارکوس (1898-1979)
  • Erich Fromm (1900-1980)

اہم اثر انگیز

ایک مارکسی آئیڈیل سے منتقل ، کے دانشور اس وقت فرائیڈ، ویبر، نطشے، کانٹ اور ہیگل کی پڑھائی سے بہت متاثر تھے۔

اسکول کی طرف سے اٹھائے گئے مرکزی سوالات

دانشوروں نے فرینکفرٹ اسکول کا آغاز مارکسسٹ کے مطالعہ پر کام کرتے ہوئے کیا۔ نظریہ اور اپنے تحقیقی افق کو بڑھاتے ہوئے، خاص طور پر ثقافتی صنعت کے سوال پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے۔

بھی دیکھو: Vinicius de Moraes کی 12 بچوں کی نظمیں۔

انہوں نے کلاسیکی مارکسزم پر تنقید کی جب انھوں نے علم کی کمی کا مشاہدہ کیا - کلاسیکی مارکسزم بالکل وقف نہیں تھا۔ ثقافت کے علاقے کے بارے میں سوچنا۔ اس گیپ کو درست کرنے کی کوشش کرتے ہوئے، فرینکفرٹ اسکول کے اراکین نے خاص طور پر اس سوال کی طرف توجہ دلائی۔

بھی دیکھو: ماؤں کے لیے 8 اشعار (تبصرے کے ساتھ)

تنقیدی نظریہ

محققین نے ایک تنقیدی نظریہ<کی وضاحت کی۔ 7> اس معاشرے کے بارے میں جو مردوں کو باشعور اور بہتر طور پر باخبر بنانے کی کوشش کرتا ہے - ایک سماجی ضمیر کے ساتھ - ایک تنقیدی جذبہ تیار کرنے کی کوشش ۔

دانشوروں نے خود سے پوچھا اور درج ذیل سوالات کی بازگشت کرنے کی کوشش کی۔ : ہم کیوں کھاتے ہیں؟ اور ہم وہ کیوں خریدتے ہیں جس کی ہمیں ضرورت نہیں ہے؟ صارف معاشرہ ہمیں ضرورت سے زیادہ چیزوں کی خواہش کرنے پر کس طرح متاثر کرتا ہے؟ کس طرحکیا میڈیا ہمیں الگ کرتا ہے اور ہمیں غیر ضروری اشیاء حاصل کرنے کی ترغیب دیتا ہے؟ ہمیں اشیائے خوردونوش کے اس برفانی تودے کا سامنا کیوں ہے؟

فرینکفرٹ اسکول کی تحقیق کے دوران، یہ دیکھا گیا کہ سماجی ڈھانچہ جس میں ہمیں داخل کیا گیا ہے وہ ہمیں ایسے اقدامات کرنے کے لیے متحرک کرتا ہے جو اس کے لیے ضروری ہیں۔ معاشی اور سماجی نظام کام کرتا رہتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، مواصلات اور ثقافت کا ڈومین اور کھپت سے گہرا تعلق ہے۔

اس کے برعکس جو عام طور پر فرض کیا جاتا ہے، انسان آزاد، باخبر اور مکمل طور پر خود مختار نہیں ہے، بلکہ ایک اجتماعی نظام کا حصہ ہے جو اسے استعمال کرتا ہے۔ کم و بیش باشعور طریقے سے۔

ثقافتی صنعت

اڈورنو اور اس کے اسکول کے ساتھیوں نے مواصلات کے ذرائع کے پھیلاؤ اور اس مقدار کے اثرات پر تشویش ظاہر کی۔ معاشرے پر معلومات کا اثر تھا۔

تجزیاتی نظر کے ساتھ، انھوں نے مواصلات کے ذرائع پر توجہ مرکوز کی اور اپنے وقت کی ثقافتی صنعت کا تجزیہ کرنے کی کوشش کی۔

دانشوروں نے سرمایہ داری پر تنقید کی اور بڑے پیمانے پر پیداوار اور کھپت کے اس کلچر کے نتائج ۔ انہوں نے بنیادی طور پر اس بات کی عکاسی کی کہ کس طرح بڑے پیمانے پر پیداوار نے فن کے کاموں کے بارے میں ہمارے تصور کو متاثر کیا (ثقافتی مصنوعات کی بڑے پیمانے پر)۔

ایجنڈا کے دیگر مسائل

فرینکفرٹ اسکول نے اس کے بارے میں سوچا۔ نہ صرف مالی بلکہ (اور سب سے بڑھ کر) ثقافتی، نفسیاتی اور سیاسی تسلط کا سوال۔ آمریت اور مطلق العنانیت بھی ان مفکرین کے ایجنڈے میں شامل تھے جو نازی ازم کے عروج کے ساتھ پیچیدہ سیاسی دور سے گزر رہے تھے۔

اسکول کے دانشور عصری تناظر کے بارے میں سوچتے تھے اور تجزیہ کرتے وقت سب سے آگے دانشور تھے، مثال کے طور پر، سنیما، جو اکیڈمی کی طرف سے ابھی تک بہت کم یا پڑھا نہیں تھا۔ والٹر بینجمن یہ سوچنے کے علمبردار تھے کہ کس طرح تولید کی نئی تکنیکوں کی آمد نے آرٹ کے کاموں سے لطف اندوز ہونے کے بارے میں ہماری حساسیت کو تبدیل کر دیا (آواز کا نام نہاد نقصان)۔

A Revista da Escola

اسکول کے ممبران اور تعاون کرنے والوں کے ذریعہ لکھے گئے کام کو انسٹی ٹیوٹ کے میگزین میں شائع کیا گیا جسے اصل میں Zeitschrift für Sozialforschung کہا جاتا ہے۔

میگزین کا نام انگریزی میں بدل گیا اور بعد میں فلسفہ اور سماجی سائنس میں مطالعہ بن گیا۔

اسکول کے نام کے بارے میں

دراصل، فرینکفرٹ اسکول کا نام صرف ساٹھ کی دہائی میں، محققین کے اس گروپ کی شناخت کے لیے دیا گیا تھا۔

اس کا سیاق و سباق فرینکفرٹ اسکول کا ظہور

اس اسکول نے جنگ کے دور میں ترقی کی جب پہلی جنگ عظیم کے تباہ کن نتائج پہلے ہی دیکھے جا رہے تھے جب کہ دوسری جنگ عظیم کے ابتدائی نشانات ترتیب دیے جا رہے تھے۔

دی1920 کی دہائی کے آخر میں نازی ازم کے عروج اور یہودیوں کے ظلم و ستم کا نشان تھا۔ 1933 میں، ہورکائمر کے گھر پر حملہ کیا گیا - افسران کو دانشور یا اس کی بیوی نہیں ملی، جنہیں متنبہ کیا گیا تھا کہ وہ ایک ہوٹل میں رہ رہے ہیں۔

ملکی اسکول کی تبدیلی

میں جولائی 1933 کو نازیوں نے "مخالفانہ سرگرمیوں" کو فروغ دینے کی بنیاد پر اسکول کو بند کر دیا تھا اور اسے جنیوا منتقل کرنا پڑا تھا۔ وہاں یہ Société Internationale de Recherches Sociales بن گیا۔ اس کے بعد، وہ دوبارہ پیرس اور 1934 میں نیویارک (کولمبیا یونیورسٹی) چلا گیا۔

اسکول صرف 1953 میں اپنے اصل ہیڈ کوارٹر میں واپس آیا۔

شائع شدہ کام

سے تھیوڈور ایڈورنو

  • ثقافتی صنعت اور معاشرہ
  • منیما مورالیا 12>

بذریعہ میکس ہورکہیمر

  • روایتی نظریہ اور تنقیدی نظریہ
  • استحکام کا گرہن 12>

تھیوڈور ایڈورنو اور میکس ہورکہیمر کے ذریعہ

  • روشن خیالی کی جدلیات 12>

بذریعہ ایرک فروم

  • انسان کا تجزیہ
  • <11 انسان کا مارکسی تصور

والٹر بینجمن

10>
  • جرمن رومانویت میں آرٹ تنقید کا تصور
  • 14 14>جدیدیت کی فلسفیانہ گفتگو
  • بذریعہ ہربرٹ مارکوز

    10>
  • ایروس اورتہذیب
  • صنعتی معاشرے کا نظریہ
  • یہ بھی دیکھیں




      Patrick Gray
      Patrick Gray
      پیٹرک گرے ایک مصنف، محقق، اور کاروباری شخصیت ہیں جو تخلیقی صلاحیتوں، جدت طرازی اور انسانی صلاحیتوں کو تلاش کرنے کا جذبہ رکھتے ہیں۔ بلاگ "Culture of Geniuses" کے مصنف کے طور پر، وہ اعلیٰ کارکردگی کی حامل ٹیموں اور افراد کے راز کو کھولنے کے لیے کام کرتا ہے جنہوں نے مختلف شعبوں میں نمایاں کامیابیاں حاصل کی ہیں۔ پیٹرک نے ایک مشاورتی فرم کی مشترکہ بنیاد بھی رکھی جو تنظیموں کو جدید حکمت عملی تیار کرنے اور تخلیقی ثقافتوں کو فروغ دینے میں مدد کرتی ہے۔ ان کے کام کو متعدد اشاعتوں میں نمایاں کیا گیا ہے، بشمول فوربس، فاسٹ کمپنی، اور انٹرپرینیور۔ نفسیات اور کاروبار کے پس منظر کے ساتھ، پیٹرک اپنی تحریر میں ایک منفرد نقطہ نظر لاتا ہے، سائنس پر مبنی بصیرت کو عملی مشورے کے ساتھ ملا کر ان قارئین کے لیے جو اپنی صلاحیتوں کو کھولنا چاہتے ہیں اور ایک مزید اختراعی دنیا بنانا چاہتے ہیں۔