프랑크푸르트 학파: 추상, 저자, 작품, 역사적 맥락

주로 마르크스주의자인 유대인 사상가들이 1923년에 만나 사회 연구 연구소(독일어로 Institut für Sozialforschung)를 설립했습니다. 사회, 인간, 문화에 대해 성찰하기 위한 프랑크푸르트. 지식인들은 문학, 철학, 정치 및 경제와 관련된 문제뿐만 아니라 일상 생활의 요소에도 초점을 맞추었습니다. -1973) 및 Walter Benjamin(1892-1940).

Abstract

학교의 출현

1923년은 마르크스주의 첫 작업 주간 , 정치학 박사인 Felix J. Weil(1898-1975)이 조직한 회의로 주로 유대인을 중심으로 한 많은 지식인이 모였습니다.

Felix Weil의 아버지인 Herman Weil은 아르헨티나로 이주하여 성공적인 시리얼 사업을 시작했습니다. 가족은 1908년에 독일로 돌아왔고 몇 년 후 연구소 설립에 자금을 지원하기로 결정했습니다. 따라서 Weil의 아버지는 기관 설립을 위해 1년에 120,000마르크를 지출한 그룹의 후원자였습니다. 학교 설립에 대한 영감은 1920년에 설립된 모스크바의 마르크스-엥겔스 연구소에서 나왔습니다.

1923년 2월 3일,프랑크푸르트 교육부는 학교 개교를 승인했습니다.

학교의 시작

초학문적 접근 과 대부분 공산주의자 로 초기 의도는

사회주의와 노동운동의 역사, 경제사, 정치경제학의 역사와 비판에 관한 연구를 촉진하는 것이었지만(Wiggershaus)

그러나 곧 사상가들은 시야를 넓히고 그들은 또한 사회학, 철학, 언어, 정치학 및 정신 분석의 문제에 대해 생각하기 시작했습니다.

1924년 6월 22일에 그들은 사회 연구 연구소(독일어로 Institut für Sozialforschung)를 설립했습니다. 연구소는 막스 호르크하이머(Max Horkheimer)가 취임한 1930년까지 기관을 담당했던 칼 그륀베르그(Carl Grünberg)가 감독하기 시작했습니다.

프랑크푸르트 학파의 주요 명칭

학교는 1세대 - Adorno 및 Marcuse와 같은 원래 구성원이 있었으며 일반적으로 1940년대까지 간주됩니다.

그 기간 이후 1967년까지 Habermas 및 Alfred Schmidt와 같은 이름으로 2세대가 인식됩니다. 3세대의 존재를 여전히 고려하는 사람들이 있는데, 이 세대는 이미 상당히 의문이 제기되었습니다.

학파의 최전선에 있었던 주요 사상가는 다음과 같습니다.

• Max Horkheimer(1895- 1973)
• Theodor W. Adorno (1903-1969)
• Carl Grünberg (1861-1940)
• Walter Benjamin(1892-1940)
• Friedrich Pollock (1894-1970)
• Jürgen Habermas (1929)
• Siegfried Kracauer (1889-1966)
• Herbert Marcuse (1898-1979)
• Erich Fromm (1900-1980)

주요 영향력자

마르크스주의 이상에 감동 , 당시 지식인들은 프로이트, 베버, 니체, 칸트, 헤겔의 독서에 큰 영향을 받았습니다.

학파가 제기한 중심 질문

마르크스주의에 대한 연구를 통해 지식인들은 프랑크푸르트학파를 시작했습니다. 특히 문화 산업 의 문제에 초점을 맞추면서 연구 지평을 넓혔습니다.

그들은 지식의 부족을 목격했을 때 고전적 마르크스주의를 비판했습니다. 문화영역을 생각합니다. 이 간격 을 바로잡기 위해 프랑크푸르트 학파의 구성원들은 특히 이 질문에 관심을 돌렸습니다.

비판 이론

연구원들은 비판 이론 비판 정신 을 개발하기 위해 사회적 양심을 가지고 사람들이 인식하고 더 잘 알게 하려는 사회에 대해.

지식인들은 스스로에게 질문하고 다음과 같은 질문을 되풀이하려고 했습니다. : 우리는 왜 소비하는가? 그리고 우리는 왜 필요하지 않은 것을 사나요? 소비 사회는 불필요한 것을 원하도록 우리에게 어떤 영향을 미칩니까? 어떤 식으로미디어는 우리를 소외시키고 불필요한 물건을 획득하도록 부추기는가? 왜 우리는 이러한 소비재의 눈사태에 노출되어 있습니까?

프랑크푸르트 학파에서 수행한 연구에서 우리가 포함된 사회적 상부 구조가 그에 필요한 조치를 수행하도록 우리를 동원한다는 사실이 밝혀졌습니다. 경제 및 사회 시스템은 계속 작동합니다. 즉, 소통과 문화는 영역과 소비와 밀접하게 연결되어 있다.

일반적으로 생각하는 것과는 달리 인간은 자유롭고, 정보를 얻고, 완전히 자율적이지 않고 오히려 그를 소비하게 만드는 시스템 집단의 일부이다. 다소 의식적인 방식으로.

문화 산업

아도르노와 그의 학교 친구들은 커뮤니케이션 수단의 확산 과 이 양이 미치는 영향에 대해 우려했습니다.

분석의 눈으로 소통의 수단에 주목하여 당대의 문화산업을 분석하고자 하였다.

지식인들은 자본주의를 비판하고 이러한 대량 생산과 소비 문화의 결과 . 그들은 주로 대량 생산이 예술 작품에 대한 우리의 인식에 어떤 영향을 미쳤는지(문화 제품의 대량화)에 대해 성찰했습니다.

의제에 대한 기타 문제

프랑크푸르트 학파는 금전적 문제뿐만 아니라 (그리고 무엇보다도) 문화적, 심리적, 정치적 지배 에 대한 질문. 권위주의와 전체주의는 나치즘의 발흥과 함께 복잡한 정치적 시대를 살았던 사상가들의 의제이기도 했습니다.

학파의 지식인들은 동시대적 맥락에 대해 생각했고 예를 들어 영화를 분석할 때 전위적 지식인이었습니다. 아카데미에서 아직 거의 연구하지 않았습니다. 발터 벤야민은 새로운 복제 기술의 출현이 예술 작품 감상(소위 아우라의 상실)에 대한 우리의 감수성을 어떻게 변화시켰는지에 대해 생각한 선구자였습니다.

A Revista da Escola

학교 구성원과 공동 작업자가 작성하고 있던 작업은 원래 Zeitschrift für Sozialforschung이라는 연구소의 잡지에 게재되었습니다.

잡지의 이름은 영어로 바뀌었고 나중에 Studies in Philosophy and Social Science가 되었습니다.

학교 이름에 대하여

사실 프랑크푸르트 학파라는 이름은 60년대에야 이 연구 그룹을 식별하기 위해 사후에 부여되었습니다.

프랑크푸르트 학파의 출현

이 학파는 제1차 세계 대전의 참혹한 결과가 이미 목격되고 있는 동시에 제2차 세계 대전의 초기 징후가 조정되고 있는 전간기에 발전했습니다.

그만큼1920년대 말은 나치즘의 부상과 유대인 박해로 특징지어졌습니다. 1933년 호르크하이머의 집이 침입당했다. 장교들은 호텔에 살고 있다는 경고를 받았던 지식인이나 그의 아내를 찾지 못했다.

시골 학교의 변화

1933년 7월 학교는 "적대적 활동"을 전개한다는 이유로 나치에 의해 폐쇄되었고 제네바로 이전되어야 했습니다. 그곳에서 그것은 Société Internationale de Recherches Sociales가 되었습니다. 그 후 그는 다시 파리로 이주했고 1934년에는 뉴욕(Columbia University)으로 이주했습니다.

학교는 1953년에야 원래의 본부에 돌아왔습니다.

출판 작품

출처 테오도르 아도르노

• 문화산업과 사회
• 미니마 모랄리아

저자 막스 호르크하이머

• 전통이론과 비판이론
• 이성의 소멸

테오도르 아도르노와 막스 호르크하이머 저

• 계몽의 변증법

에리히 프롬

• 인간의 분석
• 맑스주의적 인간관

발터 벤야민

• 독일 낭만주의 미술비평의 개념
• 독일 바로크 희곡의 기원

위르겐 하버마스

• 의사소통행위론
• 현대성의 철학적 담론

헤르베르트 마르쿠제의 저서

• 에로스와문명
• 산업사회의 이데올로기

참조