फ्रैंकफर्ट स्कूल: सार, लेखक, काम, ऐतिहासिक सन्दर्भ

यहूदी चिन्तकहरू, प्रायः मार्क्सवादीहरू, 1923 मा भेला हुन थाले र सामाजिक अनुसन्धानको लागि संस्थान (जर्मनमा इन्स्टिट्युट फर सोजियलफोर्स्चुङ) स्थापना गरे।

अन्तर्विषय विद्यालय (जर्मन फ्रान्कफर्टर शुलेमा), विश्वविद्यालयमा गठन भयो। फ्रान्कफर्ट, समाज, मानिस र संस्कृतिमा प्रतिबिम्बित गर्ने उद्देश्यले। बुद्धिजीवीहरूले साहित्य, दर्शन, राजनीति र अर्थशास्त्रसँग सम्बन्धित मुद्दाहरूमा ध्यान केन्द्रित गरे, तर दैनिक जीवनका तत्वहरूमा पनि ध्यान दिए

विद्यालयका सबैभन्दा ठूला नामहरू थिए: थियोडोर डब्ल्यू एडोर्नो (1903-1969), म्याक्स होर्कहेमर (1895) -1973) र वाल्टर बेन्जामिन (1892-1940)।

अमूर्त

स्कूलको उदय

1923 पहिलो कार्य सप्ताह मार्क्सवादी<को वर्ष थियो। 7>, राजनीतिक विज्ञानका डाक्टर फेलिक्स जे.वेइल (1898-1975) द्वारा आयोजित एक महाधिवेशन, जसले धेरै बुद्धिजीवीहरू, मुख्य रूपमा यहूदीहरूलाई एकसाथ ल्यायो।

फेलिक्स वेइलका बुबा, हर्मन वेल, अर्जेन्टिनामा बसाइँ सरेका थिए जहाँ उनले एक सफल अनाज व्यवसाय खोलेका थिए। परिवार 1908 मा जर्मनी फर्कियो र वर्षौं पछि, संस्थान को निर्माण को लागी वित्त पोषण गर्ने निर्णय गर्यो। वेलका बुबा, त्यसकारण, समूहको संरक्षक हुनुहुन्थ्यो, जसले संस्थाको निर्माणको लागि एक वर्षमा 120,000 अंकहरू वितरण गर्नुभएको थियो। विद्यालयको निर्माणको प्रेरणा सन् १९२० मा स्थापना भएको मस्कोस्थित मार्क्स-एङ्गेल्स संस्थानबाट आएको हो।

फेब्रुअरी ३, १९२३ मा एउटा आदेशफ्रान्कफर्ट शिक्षा मन्त्रालयले विद्यालय खोल्ने अधिकार दियो।

विद्यालयको सुरुवात

एक ट्रान्सडिसिप्लिनरी दृष्टिकोण र अधिकतर कम्युनिस्ट , प्रारम्भिक उद्देश्य

समाजवाद र श्रम आन्दोलनको इतिहास, आर्थिक इतिहास, राजनीतिक अर्थशास्त्रको इतिहास र आलोचना (विगरसस) मा अनुसन्धान प्रवर्द्धन गर्ने थियो तर चाँडै विचारकहरूले आफ्नो क्षितिज विस्तार गरे र उनीहरूले समाजशास्त्र, दर्शन, भाषा, राजनीतिक विज्ञान र मनोविश्लेषणका विषयहरूमा पनि प्रतिबिम्बित हुन थाले।

जुन २२, १९२४ मा, उनीहरूले सामाजिक अनुसन्धानको लागि संस्थान (जर्मनमा इन्स्टिट्युट फर सोजियलफोर्स्चुङ) फेला पार्न सफल भए। संस्थान कार्ल ग्रुनबर्ग द्वारा निर्देशित हुन थाल्यो, जो 1930 सम्म संस्थाको प्रभारी थिए, जब मैक्स होर्कहेमरले पदभार ग्रहण गरे।

फ्राङ्कफर्ट स्कूलका मुख्य नामहरू

विद्यालयको पहिलो पुस्ता थियो। - जसमा एडोर्नो र मार्कुस जस्ता मौलिक सदस्यहरू थिए - र सामान्यतया 1940 सम्म मानिन्छ।

1967 सम्मको त्यो अवधि पछि, दोस्रो पुस्तालाई हेबरमास र अल्फ्रेड श्मिट जस्ता नामहरूले चिनिन्छ। त्यहाँ अझै पनि तेस्रो पुस्ताको अस्तित्वलाई विचार गर्नेहरू छन्, यो पहिले नै धेरै प्रश्नमा छ।

विद्यालयको अग्रपंक्तिमा रहेका मुख्य विचारकहरू थिए:

• म्याक्स होर्कहेमर (1895- 1973)
• थियोडोर डब्ल्यू एडोर्नो (1903-1969)
• कार्ल ग्रुनबर्ग (1861-1940)
• वाल्टर बेन्जामिन(1892-1940)
• फ्रेडरिक पोलक (1894-1970)
• जुर्गेन हबरमास (1929)
• सिगफ्राइड क्राकाउर (1889-1966)
• हर्बर्ट मार्कुस (1898-1979)
• Erich Fromm (1900-1980)

मुख्य प्रभावकारहरू

मार्क्सवादी आदर्शद्वारा प्रेरित ,का बौद्धिक त्यतिबेला फ्रायड, वेबर, नित्से, कान्ट र हेगेलको पढाइबाट धेरै प्रभावित थिए।

स्कूलले उठाएका केन्द्रीय प्रश्नहरू

बुद्धिजीवीहरूले माक्र्सवादीको अध्ययनमा काम गरेर फ्रान्कफर्ट स्कूलको सुरुवात गरे। सिद्धान्त र आफ्नो अनुसन्धान क्षितिज विस्तार गर्न समाप्त भयो, विशेष गरी सांस्कृतिक उद्योग को प्रश्नमा ध्यान केन्द्रित गर्दै।

उनीहरूले शास्त्रीय मार्क्सवादको आलोचना गरे जब उनीहरूले ज्ञानको कमी देखे - शास्त्रीय मार्क्सवाद वास्तवमा समर्पित थिएन। संस्कृति क्षेत्र सोच्दै। यो अन्तर सच्याउन खोज्दै, फ्रान्कफर्ट स्कूलका सदस्यहरूले विशेष गरी यस प्रश्नमा ध्यान दिए।

आलोचनात्मक सिद्धान्त

अनुसन्धानकर्ताहरूले क्रिटिकल थ्योरी समाजको बारेमा जसले पुरुषहरूलाई सचेत र राम्रोसँग सूचित गर्न खोज्यो - सामाजिक विवेकको साथ - आलोचनात्मक भावनाको विकास गर्न खोज्दै ।

बुद्धिजीवीहरूले आफैलाई सोधे र निम्न प्रश्नहरू प्रतिध्वनि गर्ने प्रयास गरे। : हामी किन उपभोग गर्छौं? अनि किन चाहिदैन त्यो किन्ने? अनावश्यक कुराको चाहना गर्न उपभोक्ता समाजले हामीलाई कसरी प्रभाव पार्छ? कुन तरिकामाके मिडियाले हामीलाई अलग्याउँछ र अनावश्यक वस्तुहरू प्राप्त गर्न प्रोत्साहन दिन्छ? हामी किन उपभोग्य वस्तुहरूको यस हिमपहिरोको सामना गरिरहेका छौं?

फ्राङ्कफर्ट स्कूलले गरेको अनुसन्धानको क्रममा, यो याद गरिएको छ कि हामीलाई सम्मिलित गरिएको सामाजिक संरचनाले हामीलाई त्यसका लागि आवश्यक कार्यहरू गर्न परिचालन गर्दछ। आर्थिक र सामाजिक प्रणाली कार्य जारी छ। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, संचार र संस्कृति क्षेत्र र उपभोगसँग घनिष्ट रूपमा जोडिएको हुन्छ।

सामान्यतया मानिने कुराको विपरीत, मानव स्वतन्त्र, सूचित र पूर्ण स्वायत्त हुँदैन, बरु उसलाई उपभोग गर्ने सामूहिक प्रणालीको अंश हो। कम वा कम सचेत तरिकामा।

सांस्कृतिक उद्योग

एडोर्नो र उनका सहपाठीहरूले सञ्चारका साधनहरूको विस्तार र यो रकमले पार्ने प्रभावको बारेमा चिन्ता देखाए। समाजमा सूचनाको प्रभाव थियो।

विश्लेषणात्मक आँखाका साथ, उनीहरूले सञ्चारका साधनहरूमा ध्यान केन्द्रित गरे र आफ्नो समयको सांस्कृतिक उद्योगलाई विश्लेषण गर्ने प्रयास गरे।

बुद्धिजीवीहरूले पुँजीवादको आलोचना गरे र बृहत् उत्पादन र उपभोगको यो संस्कृतिको नतिजा । तिनीहरूले मुख्यतया कसरी ठूलो उत्पादनले कलाका कार्यहरू (सांस्कृतिक उत्पादनहरूको व्यापकता) को बारेमा हाम्रो धारणालाई प्रभाव पार्छ भन्ने कुरालाई प्रतिबिम्बित गरे।

एजेन्डामा अन्य मुद्दाहरू

फ्राङ्कफर्ट स्कूलको बारेमा सोच्यो। आर्थिक मात्र होइन (र सबै भन्दा माथि) सांस्कृतिक, मनोवैज्ञानिक र राजनैतिक प्रभुत्वको प्रश्न । नाजीवादको उदयसँगै जटिल राजनीतिक समयमा बाँचेका चिन्तकहरूका लागि अधिनायकवाद र अधिनायकवाद पनि एजेन्डामा थिए।

विद्यालयका बुद्धिजीवीहरूले समकालीन सन्दर्भको बारेमा सोचेका थिए र विश्लेषण गर्दा अग्रगामी बुद्धिजीवी थिए, उदाहरणका लागि, सिनेमा, जुन अझै थोरै थियो वा एकेडेमीले अध्ययन गरेको थिएन। वाल्टर बेन्जामिन नयाँ प्रजनन प्रविधिको आगमनले कलाका कार्यहरूको आनन्द (आभाको तथाकथित हानि) को सम्बन्धमा हाम्रो संवेदनशीलतालाई कसरी परिवर्तन गर्‍यो भनेर सोच्ने अग्रगामी थिए।

A Revista da Escola

विद्यालयका सदस्यहरू र सहयोगीहरूद्वारा लेखिएका कामहरू मूल रूपमा Zeitschrift für Sozialforschung भनिने संस्थानको पत्रिकामा प्रकाशित भएका थिए।

पत्रिकाको नाम अंग्रेजीमा परिवर्तन भयो र पछि दर्शन र सामाजिक विज्ञानको अध्ययन भयो।

विद्यालयको नामको बारेमा

वास्तवमा, फ्र्याङ्कफर्ट स्कूल नामलाई पोस्टरियोरी दिइएको थियो, साठको दशकमा, अनुसन्धानकर्ताहरूको यो समूहलाई पहिचान गर्न।

को सन्दर्भ फ्रान्कफर्ट स्कूलको उदय

विद्यालय अन्तरयुद्ध अवधिमा विकसित भएको थियो जब दोस्रो विश्वयुद्धको प्रारम्भिक संकेतहरू व्यवस्थित भइरहेका बेला प्रथम विश्वयुद्धको विनाशकारी परिणामहरू देखिएका थिए।

द1920 को अन्त नाजीवाद को उदय र यहूदीहरु को सतावट द्वारा चिह्नित गरिएको थियो। 1933 मा, होर्खेइमरको घरमा आक्रमण गरियो - अफिसरहरूले बौद्धिक वा उनकी श्रीमतीलाई भेट्टाएनन्, जसलाई उनीहरू होटलमा बसिरहेका थिए भनेर चेतावनी दिइएको थियो।

देशी विद्यालयको परिवर्तन

मा जुलाई 1933 नाजीहरूले "शत्रु गतिविधिहरू" को विकासको आधारमा स्कूल बन्द गर्यो र जेनेभामा स्थानान्तरण गर्नुपर्‍यो। त्यहाँ यो Société Internationale de Recherches Sociales भयो। पछि, उहाँ फेरि पेरिस र 1934 मा न्यूयोर्क (कोलम्बिया विश्वविद्यालय) मा बसाइँ सर्नु भयो।

स्कूल १९५३ मा मात्र आफ्नो मूल मुख्यालयमा फर्कियो।

प्रकाशित कार्यहरू

बाट थियोडोर एडोर्नो

• सांस्कृतिक उद्योग र समाज 12>
• मिनिमा मोरालिया

मैक्स होर्कहेमर द्वारा

• परम्परागत सिद्धान्त र आलोचनात्मक सिद्धान्त
• कारण ग्रहण 12>

थियोडोर एडोर्नो र म्याक्स होर्कहेमर द्वारा

• ज्ञानको द्वन्द्ववाद

एरिक फ्रोम द्वारा

वाल्टर बेन्जामिन

जुर्गेन हबरमास द्वारा

हर्बर्ट मार्कुस द्वारा

यो पनि हेर्नुहोस्