ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ട് സ്കൂൾ: അമൂർത്തം, രചയിതാക്കൾ, കൃതികൾ, ചരിത്ര സന്ദർഭം

ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ട് സ്കൂൾ: അമൂർത്തം, രചയിതാക്കൾ, കൃതികൾ, ചരിത്ര സന്ദർഭം
Patrick Gray

യഹൂദ ചിന്തകർ, കൂടുതലും മാർക്സിസ്റ്റുകൾ, 1923-ൽ കണ്ടുമുട്ടാൻ തുടങ്ങി, ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഫോർ സോഷ്യൽ റിസർച്ച് (ജർമ്മൻ ഭാഷയിൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് für Sozialforschung) സ്ഥാപിച്ചു.

ഇന്റർ ഡിസിപ്ലിനറി സ്കൂൾ (ജർമ്മൻ ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ടർ ഷൂളിൽ), യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ രൂപീകരിച്ചു. ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ട്, സമൂഹത്തെയും മനുഷ്യനെയും സംസ്കാരത്തെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. ബുദ്ധിജീവികൾ സാഹിത്യം, തത്ത്വചിന്ത, രാഷ്ട്രീയം, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിഷയങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു, മാത്രമല്ല ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളിലും

സ്കൂളിലെ ഏറ്റവും വലിയ പേരുകൾ: തിയോഡോർ ഡബ്ല്യു. അഡോർണോ (1903-1969), മാക്സ് ഹോർഖൈമർ (1895). -1973), വാൾട്ടർ ബെഞ്ചമിൻ (1892-1940).

അമൂർത്തമായ

സ്കൂളിന്റെ ആവിർഭാവം

1923 ആദ്യ വർക്ക് വീക്ക് മാർക്‌സിസ്റ്റ് , പൊളിറ്റിക്കൽ സയൻസിലെ ഡോക്ടറായ ഫെലിക്‌സ് ജെ.വെയ്‌ൽ (1898-1975) സംഘടിപ്പിച്ച ഒരു കോൺഗ്രസ്, ഇത് ധാരാളം ബുദ്ധിജീവികളെ, പ്രധാനമായും ജൂതന്മാരെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവന്നു.

മാക്‌സ് വെബർ: ജീവചരിത്രവും സിദ്ധാന്തങ്ങളും കൂടുതൽ വായിക്കുക

ഫെലിക്സ് വെയിലിന്റെ പിതാവ് ഹെർമൻ വെയിൽ അർജന്റീനയിലേക്ക് കുടിയേറി, അവിടെ വിജയകരമായ ഒരു ധാന്യ വ്യാപാരം ആരംഭിച്ചു. 1908-ൽ കുടുംബം ജർമ്മനിയിലേക്ക് മടങ്ങി, വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് ധനസഹായം നൽകാൻ തീരുമാനിച്ചു. വെയിലിന്റെ പിതാവ് ഗ്രൂപ്പിന്റെ രക്ഷാധികാരിയായിരുന്നു, സ്ഥാപനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനായി ഒരു വർഷത്തിനുള്ളിൽ 120,000 മാർക്ക് വിതരണം ചെയ്തു. 1920-ൽ സ്ഥാപിതമായ മോസ്‌കോയിലെ മാർക്‌സ്-എംഗൽസ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിൽ നിന്നാണ് സ്‌കൂൾ രൂപീകരിക്കാനുള്ള പ്രചോദനം.

1923 ഫെബ്രുവരി 3-ന് ഒരു ഡിക്രി.ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ട് വിദ്യാഭ്യാസ മന്ത്രാലയം സ്‌കൂൾ തുറക്കുന്നതിന് അംഗീകാരം നൽകി.

സ്‌കൂളിന്റെ തുടക്കം

ഒരു ട്രാൻസ് ഡിസിപ്ലിനറി സമീപനത്തോടെ കൂടാതെ കൂടുതലും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് , പ്രാരംഭ ഉദ്ദേശം

സോഷ്യലിസത്തിന്റെയും തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെയും ചരിത്രം, സാമ്പത്തിക ചരിത്രം, രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ചരിത്രവും വിമർശനവും (വിഗ്ഗെർഷൗസ്)

ഗവേഷകർ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക എന്നതായിരുന്നു. സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത, ഭാഷ, രാഷ്ട്രമീമാംസ, മനോവിശ്ലേഷണം എന്നീ വിഷയങ്ങളിലും അവർ ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങി.

1924 ജൂൺ 22-ന്, ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഫോർ സോഷ്യൽ റിസർച്ച് (ജർമ്മൻ ഭാഷയിൽ, Institut für Sozialforschung) കണ്ടെത്താൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞു. മാക്സ് ഹോർഖൈമർ അധികാരമേറ്റ 1930 വരെ സ്ഥാപനത്തിന്റെ ചുമതല വഹിച്ചിരുന്ന കാൾ ഗ്രൻബെർഗാണ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് സംവിധാനം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയത്.

ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ട് സ്കൂളിന്റെ പ്രധാന പേരുകൾ

സ്കൂളിന് ഒരു ആദ്യ തലമുറ ഉണ്ടായിരുന്നു. - അഡോർണോ, മാർക്കൂസ് തുടങ്ങിയ ഒറിജിനൽ അംഗങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു - സാധാരണയായി 1940-കൾ വരെ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു.

അതിനുശേഷം 1967 വരെ, ഹേബർമാസ്, ആൽഫ്രഡ് ഷ്മിഡ് തുടങ്ങിയ പേരുകളുള്ള ഒരു രണ്ടാം തലമുറ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. ഒരു മൂന്നാം തലമുറയുടെ അസ്തിത്വം ഇപ്പോഴും പരിഗണിക്കുന്നവരുണ്ട്, ഇത് ഇതിനകം തന്നെ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

സ്കൂളിന്റെ മുൻനിരയിലുള്ള പ്രധാന ചിന്തകർ:

  • മാക്സ് ഹോർഖൈമർ (1895- 1973)
  • തിയോഡോർ ഡബ്ല്യു. അഡോർണോ (1903-1969)
  • കാൾ ഗ്രൂൺബെർഗ് (1861-1940)
  • വാൾട്ടർ ബെഞ്ചമിൻ(1892-1940)
  • ഫ്രെഡറിക് പൊള്ളോക്ക് (1894-1970)
  • ജുർഗൻ ഹേബർമാസ് (1929)
  • സീഗ്‌ഫ്രൈഡ് ക്രാക്കവർ (1889-1966)
  • ഹെർബർട്ട് മാർക്കസ് (1898-1979)
  • എറിക് ഫ്രോം (1900-1980)

പ്രധാന സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നവർ

ഒരു മാർക്‌സിസ്റ്റ് ആദർശത്താൽ നയിക്കപ്പെട്ടു , ഫ്രോയിഡ്, വെബർ, നീച്ച, കാന്റ്, ഹെഗൽ എന്നിവരുടെ വായനകൾ അക്കാലത്ത് വളരെയധികം സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടു.

സ്കൂൾ ഉയർത്തിയ കേന്ദ്ര ചോദ്യങ്ങൾ

ബുദ്ധിജീവികൾ ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ട് സ്കൂൾ ആരംഭിച്ചത് മാർക്‌സിസ്റ്റിനെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടാണ്. സിദ്ധാന്തം അവരുടെ ഗവേഷണ ചക്രവാളങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ അവസാനിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് സാംസ്കാരിക വ്യവസായം എന്ന ചോദ്യത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു.

അറിവിന്റെ അഭാവം നിരീക്ഷിച്ചപ്പോൾ അവർ ക്ലാസിക്കൽ മാർക്സിസത്തെ വിമർശിച്ചു - ക്ലാസിക്കൽ മാർക്സിസം കൃത്യമായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. സാംസ്കാരിക മേഖലയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു. ഈ വിടവ് ശരിയാക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട്, ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ട് സ്കൂളിലെ അംഗങ്ങൾ ഈ ചോദ്യത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ തിരിച്ചു.

ക്രിട്ടിക്കൽ തിയറി

ഗവേഷകർ ക്രിട്ടിക്കൽ തിയറി മനുഷ്യരെ ബോധവാന്മാരാക്കാനും കൂടുതൽ അറിവുള്ളവരാക്കാനും ശ്രമിച്ച സമൂഹത്തെക്കുറിച്ച് - ഒരു സാമൂഹിക മനസ്സാക്ഷിയോടെ - ഒരു വിമർശനാത്മക മനോഭാവം വളർത്തിയെടുക്കാൻ .

ബുദ്ധിജീവികൾ സ്വയം ചോദിക്കുകയും ഇനിപ്പറയുന്ന ചോദ്യങ്ങൾ പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തു. : നമ്മൾ എന്തിനാണ് കഴിക്കുന്നത്? പിന്നെ എന്തിനാണ് നമുക്ക് ആവശ്യമില്ലാത്തത് വാങ്ങുന്നത്? ഉപഭോക്തൃ സമൂഹം എങ്ങനെയാണ് അമിതമായത് ആഗ്രഹിക്കാൻ നമ്മെ സ്വാധീനിക്കുന്നത്? ഏത് വിധത്തിൽമാധ്യമങ്ങൾ നമ്മെ അകറ്റുകയും അനാവശ്യ വസ്തുക്കൾ സ്വന്തമാക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടോ? എന്തിനാണ് നമ്മൾ ഉപഭോക്തൃ വസ്തുക്കളുടെ ഈ ഹിമപാതത്തിന് വിധേയരായത്?

ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ട് സ്കൂൾ നടത്തിയ ഗവേഷണത്തിൽ, നാം ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക ഉപരിഘടന അതിനാവശ്യമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്താൻ നമ്മെ അണിനിരത്തുന്നതായി ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടു. സാമ്പത്തിക സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥിതി തുടർന്നും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ആശയവിനിമയവും സംസ്കാരവും ഡൊമെയ്‌നും ഉപഭോഗവുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതാണ്.

സാധാരണയായി അനുമാനിക്കുന്നതിന് വിരുദ്ധമായി, മനുഷ്യർ സ്വതന്ത്രരും അറിവുള്ളവരും പൂർണ്ണമായും സ്വയംഭരണാധികാരമുള്ളവരുമല്ല, മറിച്ച് അവനെ ഉപഭോഗം ചെയ്യുന്ന ഒരു സിസ്റ്റം കൂട്ടായ്‌മയുടെ ഭാഗമാണ്. ഏറെക്കുറെ ബോധപൂർവമായ രീതിയിൽ.

സാംസ്‌കാരിക വ്യവസായം

അഡോർണോയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹപാഠികളും ആശയവിനിമയ ഉപാധികളുടെ വ്യാപനത്തിലും ഈ തുകയുടെ സ്വാധീനത്തിലും ആശങ്ക പ്രകടിപ്പിച്ചു. സമൂഹത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന വിവരങ്ങൾ.

വിശകലനപരമായ കണ്ണുകൊണ്ട്, അവർ ആശയവിനിമയ മാർഗങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും അവരുടെ കാലത്തെ സാംസ്കാരിക വ്യവസായത്തെ വിശകലനം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഇതും കാണുക: കാർലോസ് ഡ്രമ്മണ്ട് ഡി ആൻഡ്രേഡിന്റെ കവിത ഇന്റർനാഷണൽ കോൺഗ്രസ് ഓഫ് ഫിയർ

ബുദ്ധിജീവികൾ മുതലാളിത്തത്തെ വിമർശിക്കുകയും വൻതോതിലുള്ള ഉൽപാദനത്തിന്റെയും ഉപഭോഗത്തിന്റെയും ഈ സംസ്കാരത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ . കലാസൃഷ്ടികളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയെ (സാംസ്കാരിക ഉൽപന്നങ്ങളുടെ ബഹുജനവൽക്കരണം) വൻതോതിലുള്ള ഉൽപ്പാദനം എങ്ങനെ സ്വാധീനിച്ചു എന്നതിനെയാണ് അവ പ്രധാനമായും പ്രതിഫലിപ്പിച്ചത്.

അജണ്ടയിലെ മറ്റ് പ്രശ്നങ്ങൾ

ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ട് സ്കൂൾ ചിന്തിച്ചത് സാമ്പത്തികമായി മാത്രമല്ല (എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി) സാംസ്കാരികവും മാനസികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ആധിപത്യത്തിന്റെ ചോദ്യം. നാസിസത്തിന്റെ ഉദയത്തോടെ സങ്കീർണ്ണമായ രാഷ്ട്രീയ കാലഘട്ടത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ചിന്തകരുടെ അജണ്ടയിൽ സ്വേച്ഛാധിപത്യവും സമഗ്രാധിപത്യവും ഉണ്ടായിരുന്നു.

സ്കൂളിലെ ബുദ്ധിജീവികൾ സമകാലിക സന്ദർഭത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചു, വിശകലനം ചെയ്യുമ്പോൾ മുൻനിര ബുദ്ധിജീവികളായിരുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, സിനിമ. അപ്പോഴും അക്കാഡമി പഠിച്ചിരുന്നില്ല അല്ലെങ്കിൽ പഠിച്ചിട്ടില്ല. പുതിയ പുനരുൽപ്പാദന സാങ്കേതിക വിദ്യകളുടെ വരവ് കലാസൃഷ്ടികളുടെ ആസ്വാദനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ സംവേദനക്ഷമതയെ എങ്ങനെ മാറ്റിമറിച്ചു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിൽ വാൾട്ടർ ബെഞ്ചമിൻ ഒരു പയനിയർ ആയിരുന്നു (പ്രഭാവലയത്തിന്റെ നഷ്ടം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ).

എ റെവിസ്റ്റ ഡാ എസ്‌കോല

സ്കൂളിലെ അംഗങ്ങളും സഹകാരികളും ചേർന്ന് എഴുതുന്ന കൃതികൾ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിന്റെ മാസികയിൽ ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് Zeitschrift für Sozialforschung എന്നാണ്.

മാസികയുടെ പേര് ഇംഗ്ലീഷിലേക്ക് മാറുകയും പിന്നീട് തത്ത്വശാസ്ത്രത്തിലും സാമൂഹിക ശാസ്ത്രത്തിലും പഠിക്കുകയും ചെയ്തു.

സ്‌കൂളിന്റെ പേരിനെക്കുറിച്ച്

യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഈ ഗവേഷക സംഘത്തെ തിരിച്ചറിയാൻ അറുപതുകളിൽ മാത്രമാണ് ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ട് സ്‌കൂളിന് പിൻഗാമിയായി നൽകിയത്.

സന്ദർഭം ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ട് സ്കൂളിന്റെ ആവിർഭാവം

രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിന്റെ പ്രാരംഭ സൂചനകൾ ആസൂത്രണം ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ തന്നെ ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്റെ വിനാശകരമായ അനന്തരഫലങ്ങൾ ഇതിനകം കണ്ടുകൊണ്ടിരുന്ന യുദ്ധകാലഘട്ടത്തിലാണ് സ്കൂൾ വികസിച്ചത്.

ദി1920 കളുടെ അവസാനം നാസിസത്തിന്റെ ഉദയവും ജൂതന്മാരുടെ പീഡനവും അടയാളപ്പെടുത്തി. 1933-ൽ, ഹോർഖൈമറിന്റെ വീട് ആക്രമിക്കപ്പെട്ടു - അവർ ഒരു ഹോട്ടലിൽ താമസിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകിയ ബുദ്ധിജീവിയെയോ ഭാര്യയെയോ ഉദ്യോഗസ്ഥർ കണ്ടെത്തിയില്ല.

കൺട്രി സ്കൂളിന്റെ മാറ്റം

ഇൻ 1933 ജൂലൈയിൽ "വിദ്വേഷ പ്രവർത്തനങ്ങൾ" വികസിപ്പിച്ചതിന്റെ പേരിൽ നാസികൾ സ്കൂൾ അടച്ചു, ജനീവയിലേക്ക് മാറ്റേണ്ടിവന്നു. അവിടെ അത് Société Internationale de Recherches Sociales ആയി മാറി. പിന്നീട്, അദ്ദേഹം വീണ്ടും പാരീസിലേക്കും 1934-ൽ ന്യൂയോർക്കിലേക്കും (കൊളംബിയ യൂണിവേഴ്സിറ്റി) കുടിയേറി.

1953-ൽ മാത്രമാണ് സ്കൂൾ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ആസ്ഥാനത്തേക്ക് മടങ്ങിയത്.

ഇതും കാണുക: നിങ്ങൾക്ക് അറിയാൻ നഗര നൃത്തങ്ങളുടെ 6 ശൈലികൾ

പ്രസിദ്ധീകരിച്ച കൃതികൾ

ഇനി തിയോഡോർ അഡോർണോ

  • സാംസ്കാരിക വ്യവസായവും സമൂഹവും
  • മിനിമ മൊറാലിയ

by Max Horkheimer

  • പരമ്പരാഗത സിദ്ധാന്തവും വിമർശനാത്മക സിദ്ധാന്തവും
  • യുക്തിയുടെ ഗ്രഹണം

തിയോഡോർ അഡോർണോയും മാക്‌സ് ഹോർഖൈമറും

  • വൈജ്ഞാനികതയുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത

എറിക് ഫ്രോം എഴുതിയത്

  • മനുഷ്യന്റെ വിശകലനം
  • <11 മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്സിസ്റ്റ് ആശയം

വാൾട്ടർ ബെഞ്ചമിൻ

  • ജർമ്മൻ റൊമാന്റിസിസത്തിലെ കലാവിമർശനത്തിന്റെ ആശയം
  • ജർമ്മൻ ബറോക്ക് നാടകത്തിന്റെ ഉത്ഭവം

Jürgen Habermas by

  • Theory of Communicative Action
  • ആധുനികതയുടെ ദാർശനിക പ്രഭാഷണം

ഹെർബർട്ട് മാർകൂസ്

  • ഇറോസ് ആൻഡ്നാഗരികത
  • വ്യാവസായിക സമൂഹത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം

ഇതും കാണുക




    Patrick Gray
    Patrick Gray
    പാട്രിക് ഗ്രേ ഒരു എഴുത്തുകാരനും ഗവേഷകനും സംരംഭകനുമാണ്, സർഗ്ഗാത്മകത, നൂതനത്വം, മനുഷ്യ ശേഷി എന്നിവയുടെ വിഭജനം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിൽ അഭിനിവേശമുണ്ട്. "പ്രതിഭകളുടെ സംസ്കാരം" എന്ന ബ്ലോഗിന്റെ രചയിതാവ് എന്ന നിലയിൽ, ഉയർന്ന പ്രകടനമുള്ള ടീമുകളുടെയും വിവിധ മേഖലകളിൽ ശ്രദ്ധേയമായ വിജയം നേടിയ വ്യക്തികളുടെയും രഹസ്യങ്ങൾ അനാവരണം ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നൂതന തന്ത്രങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാനും സർഗ്ഗാത്മക സംസ്കാരങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കാനും ഓർഗനൈസേഷനുകളെ സഹായിക്കുന്ന ഒരു കൺസൾട്ടിംഗ് സ്ഥാപനവും പാട്രിക് സഹസ്ഥാപിച്ചു. ഫോർബ്സ്, ഫാസ്റ്റ് കമ്പനി, എന്റർപ്രണർ എന്നിവയുൾപ്പെടെ നിരവധി പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ പ്രദർശിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. മനഃശാസ്ത്രത്തിലും ബിസിനസ്സിലും ഒരു പശ്ചാത്തലമുള്ള പാട്രിക്, സ്വന്തം കഴിവുകൾ തുറക്കാനും കൂടുതൽ നൂതനമായ ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്ന വായനക്കാർക്ക് പ്രായോഗിക ഉപദേശങ്ങളുമായി ശാസ്ത്ര-അധിഷ്ഠിത ഉൾക്കാഴ്ചകൾ സമന്വയിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് തന്റെ രചനയ്ക്ക് സവിശേഷമായ ഒരു കാഴ്ചപ്പാട് നൽകുന്നു.