ಪರಿವಿಡಿ
ಯಹೂದಿ ಚಿಂತಕರು, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ವಾದಿಗಳು, 1923 ರಲ್ಲಿ ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಫಾರ್ ಸೋಶಿಯಲ್ ರಿಸರ್ಚ್ (ಜರ್ಮನ್‌ನಲ್ಲಿ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಫರ್ ಸೋಜಿಯಲ್ಫೋರ್ಸ್ಚುಂಗ್) ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
ಇಂಟರ್ ಡಿಸಿಪ್ಲಿನರಿ ಶಾಲೆ (ಜರ್ಮನ್ ಫ್ರಾಂಕ್‌ಫರ್ಟರ್ ಸ್ಕೂಲ್‌ನಲ್ಲಿ), ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ಫ್ರಾಂಕ್‌ಫರ್ಟ್, ಸಮಾಜ, ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಸಾಹಿತ್ಯ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರು, ಆದರೆ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ
ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿನ ದೊಡ್ಡ ಹೆಸರುಗಳೆಂದರೆ: ಥಿಯೋಡರ್ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಅಡೋರ್ನೊ (1903-1969), ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಹಾರ್ಖೈಮರ್ (1895 -1973) ಮತ್ತು ವಾಲ್ಟರ್ ಬೆಂಜಮಿನ್ (1892-1940).
ಅಮೂರ್ತ
ಶಾಲೆಯ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆ
1923 ಮೊದಲ ಕೆಲಸದ ವಾರದ ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ವಾದಿ , ರಾಜಕೀಯ ವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ವೈದ್ಯರಾದ ಫೆಲಿಕ್ಸ್ ಜೆ.ವೈಲ್ (1898-1975) ಆಯೋಜಿಸಿದ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್, ಇದು ಹಲವಾರು ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳನ್ನು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಯಹೂದಿಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿತು.
ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ವೆಬರ್: ಜೀವನಚರಿತ್ರೆ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಓದಿಫೆಲಿಕ್ಸ್ ವೈಲ್ ಅವರ ತಂದೆ, ಹರ್ಮನ್ ವೈಲ್ ಅರ್ಜೆಂಟೀನಾಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಬಂದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಯಶಸ್ವಿ ಏಕದಳ ವ್ಯಾಪಾರವನ್ನು ತೆರೆದರು. ಕುಟುಂಬವು 1908 ರಲ್ಲಿ ಜರ್ಮನಿಗೆ ಮರಳಿತು ಮತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ರಚನೆಗೆ ಹಣಕಾಸು ನೀಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿತು. ವೇಲ್ ಅವರ ತಂದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಂಸ್ಥೆಯ ರಚನೆಗೆ ಒಂದು ವರ್ಷದಲ್ಲಿ 120,000 ಅಂಕಗಳನ್ನು ವಿತರಿಸಿದ ನಂತರ ಗುಂಪಿನ ಪೋಷಕರಾಗಿದ್ದರು. 1920 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಮಾಸ್ಕೋದಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಕ್ಸ್-ಎಂಗೆಲ್ಸ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ನಿಂದ ಶಾಲೆಯ ರಚನೆಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಬಂದಿತು.
ಫೆಬ್ರವರಿ 3, 1923 ರಂದು, ಒಂದು ತೀರ್ಪುಫ್ರಾಂಕ್‌ಫರ್ಟ್ ಶಿಕ್ಷಣ ಸಚಿವಾಲಯವು ಶಾಲೆಯ ಪ್ರಾರಂಭವನ್ನು ಅಧಿಕೃತಗೊಳಿಸಿತು.
ಸಹ ನೋಡಿ: ಸಾರ್ವಕಾಲಿಕ 21 ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಬ್ರೆಜಿಲಿಯನ್ ಹಾಸ್ಯ ಚಲನಚಿತ್ರಗಳುಶಾಲೆಯ ಪ್ರಾರಂಭಗಳು
ಟ್ರಾನ್ಸ್‌ಡಿಸಿಪ್ಲಿನರಿ ವಿಧಾನದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ , ಆರಂಭಿಕ ಉದ್ದೇಶವು
ಸಮಾಜವಾದದ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಮಿಕ ಚಳವಳಿಯ ಮೇಲೆ, ಆರ್ಥಿಕ ಇತಿಹಾಸದ ಮೇಲೆ, ರಾಜಕೀಯ ಆರ್ಥಿಕತೆಯ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶೆಯ ಮೇಲೆ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವುದು (ವಿಗರ್‌ಶಾಸ್)
ಆದರೆ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಚಿಂತಕರು ತಮ್ಮ ಪರಿಧಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರ, ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಭಾಷೆ, ರಾಜಕೀಯ ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.
ಜೂನ್ 22, 1924 ರಂದು, ಅವರು ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಫಾರ್ ಸೋಶಿಯಲ್ ರಿಸರ್ಚ್ (ಜರ್ಮನ್, ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಫರ್ ಸೋಜಿಯಲ್ಫೋರ್ಸ್ಚುಂಗ್) ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದರು. ಸಂಸ್ಥೆಯು ಕಾರ್ಲ್ ಗ್ರುನ್‌ಬರ್ಗ್‌ರಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಅವರು 1930 ರವರೆಗೆ ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಹಾರ್ಕ್‌ಹೈಮರ್ ಅಧಿಕಾರ ವಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಉಸ್ತುವಾರಿ ವಹಿಸಿದ್ದರು.
ಫ್ರಾಂಕ್‌ಫರ್ಟ್ ಶಾಲೆಯ ಮುಖ್ಯ ಹೆಸರುಗಳು
ಶಾಲೆಯು ಮೊದಲ ಪೀಳಿಗೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. - ಇದು ಅಡೋರ್ನೊ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಕ್ಯೂಸ್‌ನಂತಹ ಮೂಲ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು - ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ 1940 ರ ದಶಕದವರೆಗೆ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಆ ಅವಧಿಯ ನಂತರ 1967 ರವರೆಗೆ, ಎರಡನೇ ಪೀಳಿಗೆಯು ಹ್ಯಾಬರ್ಮಾಸ್ ಮತ್ತು ಆಲ್ಫ್ರೆಡ್ ಸ್ಮಿತ್ ಅವರಂತಹ ಹೆಸರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಮೂರನೇ ಪೀಳಿಗೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಪರಿಗಣಿಸುವವರು ಇದ್ದಾರೆ, ಇದನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಶಾಲೆಯ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮುಖ್ಯ ಚಿಂತಕರು:
- ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಹಾರ್ಖೈಮರ್ (1895- 1973)
- ಥಿಯೋಡರ್ ಡಬ್ಲ್ಯೂ. ಅಡೋರ್ನೊ (1903-1969)
- ಕಾರ್ಲ್ ಗ್ರುನ್‌ಬರ್ಗ್ (1861-1940)
- ವಾಲ್ಟರ್ ಬೆಂಜಮಿನ್(1892-1940)
- ಫ್ರೆಡ್ರಿಕ್ ಪೊಲಾಕ್ (1894-1970)
- ಜುರ್ಗೆನ್ ಹ್ಯಾಬರ್ಮಾಸ್ (1929)
- ಸೀಗ್‌ಫ್ರೈಡ್ ಕ್ರಾಕೌರ್ (1889-1966)
- ಹರ್ಬರ್ಟ್ ಮಾರ್ಕಸ್ (1898-1979)
- ಎರಿಕ್ ಫ್ರೊಮ್ (1900-1980)
ಮುಖ್ಯ ಪ್ರಭಾವಿಗಳು
ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ವಾದಿ ಆದರ್ಶದಿಂದ ಚಲಿಸಿದರು , ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಫ್ರಾಯ್ಡ್, ವೆಬರ್, ನೀತ್ಸೆ, ಕಾಂಟ್ ಮತ್ತು ಹೆಗೆಲ್ ಅವರ ವಾಚನಗೋಷ್ಠಿಯಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದರು.
ಶಾಲೆಯು ಎತ್ತಿದ ಕೇಂದ್ರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು
ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಫ್ರಾಂಕ್‌ಫರ್ಟ್ ಶಾಲೆಯನ್ನು ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ವಾದಿ ಅಧ್ಯಯನದ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸಂಶೋಧನಾ ಪರಿಧಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಉದ್ಯಮ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ.
ಅವರು ಜ್ಞಾನದ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದಾಗ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ವಾದವನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು - ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ವಾದವು ನಿಖರವಾಗಿ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿಲ್ಲ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಯೋಚಿಸುವುದು. ಈ ಅಂತರ ಅನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು, ಫ್ರಾಂಕ್‌ಫರ್ಟ್ ಶಾಲೆಯ ಸದಸ್ಯರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ತಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಹರಿಸಿದರು.
ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಸಿದ್ಧಾಂತ
ಸಂಶೋಧಕರು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಪುರುಷರಿಗೆ ಅರಿವು ಮೂಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಸಮಾಜದ ಬಗ್ಗೆ - ಸಾಮಾಜಿಕ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯೊಂದಿಗೆ - ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು .
ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಕೇಳಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು : ನಾವು ಏಕೆ ಸೇವಿಸುತ್ತೇವೆ? ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ನಾವು ಏಕೆ ಖರೀದಿಸುತ್ತೇವೆ? ಅತಿಯಾದದ್ದನ್ನು ಅಪೇಕ್ಷಿಸಲು ಗ್ರಾಹಕ ಸಮಾಜವು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವಿಸುತ್ತದೆ? ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಮಾಧ್ಯಮಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ದೂರವಿಡುತ್ತವೆಯೇ ಮತ್ತು ಅನಗತ್ಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತವೆಯೇ? ಗ್ರಾಹಕ ಸರಕುಗಳ ಈ ಹಿಮಪಾತಕ್ಕೆ ನಾವು ಏಕೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ?
ಫ್ರಾಂಕ್‌ಫರ್ಟ್ ಸ್ಕೂಲ್ ನಡೆಸಿದ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿರುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮೇಲ್ವಿನ್ಯಾಸವು ಅದಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸಲಾಯಿತು. ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಸಂವಹನ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಡೊಮೇನ್ ಮತ್ತು ಬಳಕೆಗೆ ನಿಕಟವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ.
ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಊಹಿಸಿರುವುದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಮಾನವರು ಸ್ವತಂತ್ರರು, ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆ ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅವರು ಸೇವಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸಮೂಹದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ.
ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಉದ್ಯಮ
ಅಡೊರ್ನೊ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಹಪಾಠಿಗಳು ಸಂವಹನ ಸಾಧನಗಳ ಪ್ರಸರಣಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಈ ಮೊತ್ತದ ಪ್ರಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಿದರು ಸಮಾಜದ ಮೇಲೆ ಮಾಹಿತಿಯಿತ್ತು.
ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸಂವಹನ ಸಾಧನಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಕಾಲದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಉದ್ಯಮವನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು.
ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಯನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಉತ್ಪಾದನೆ ಮತ್ತು ಬಳಕೆಯ ಈ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಪರಿಣಾಮಗಳು . ಸಾಮೂಹಿಕ ಉತ್ಪಾದನೆಯು ನಮ್ಮ ಕಲಾಕೃತಿಗಳ (ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಉತ್ಪನ್ನಗಳ ಮಾಸ್ಫಿಕೇಶನ್) ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವಿಸಿದೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಅವರು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯಲ್ಲಿನ ಇತರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು
ಫ್ರಾಂಕ್‌ಫರ್ಟ್ ಶಾಲೆಯು ದಿ ಹಣಕಾಸು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ (ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ) ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ, ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಪ್ರಶ್ನೆ . ನಾಜಿಸಂನ ಉದಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ರಾಜಕೀಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬದುಕಿದ ಚಿಂತಕರ ಅಜೆಂಡಾದಲ್ಲಿ ನಿರಂಕುಶಾಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ನಿರಂಕುಶಾಧಿಕಾರವೂ ಇತ್ತು.
ಶಾಲೆಯ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಸಮಕಾಲೀನ ಸಂದರ್ಭದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದರು ಮತ್ತು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವಾಗ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿರುವ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳಾಗಿದ್ದರು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ , ಸಿನಿಮಾ. ಅಕಾಡೆಮಿಯು ಇನ್ನೂ ಕಡಿಮೆ ಅಥವಾ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ವಾಲ್ಟರ್ ಬೆಂಜಮಿನ್ ಅವರು ಹೊಸ ಪುನರುತ್ಪಾದನೆಯ ತಂತ್ರಗಳ ಆಗಮನವು ಕಲಾಕೃತಿಗಳ (ಸೆಳವು ನಷ್ಟ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ) ಆನಂದದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಿತು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಯೋಚಿಸುವಲ್ಲಿ ಪ್ರವರ್ತಕರಾಗಿದ್ದರು.
ಎ ರೆವಿಸ್ಟಾ ಡ ಎಸ್ಕೊಲಾ
ಶಾಲೆಯ ಸದಸ್ಯರು ಮತ್ತು ಸಹಯೋಗಿಗಳಿಂದ ಬರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಮೂಲತಃ Zeitschrift für Sozialforschung ಎಂಬ ಸಂಸ್ಥೆಯ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಯಿತು.
ನಿಯತಕಾಲಿಕದ ಹೆಸರು ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ಗೆ ಬದಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಂತರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಮಾಜ ವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನವಾಯಿತು.
ಶಾಲೆಯ ಹೆಸರಿನ ಬಗ್ಗೆ
ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಈ ಸಂಶೋಧಕರ ಗುಂಪನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಅರವತ್ತರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಫ್ರಾಂಕ್‌ಫರ್ಟ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪೋಸ್ಟರಿಯೊರಿ ಎಂದು ನೀಡಲಾಯಿತು.
ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಫ್ರಾಂಕ್‌ಫರ್ಟ್ ಶಾಲೆಯ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆ
ಎರಡನೆಯ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಆರಂಭಿಕ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಸಂಘಟಿತವಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ ಮೊದಲನೆಯ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಶಾಲೆಯು ಅಂತರ್ಯುದ್ಧದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು.
ಸಹ ನೋಡಿ: ಬರೊಕ್: ಇತಿಹಾಸ, ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯ ಸೃಷ್ಟಿಗಳುದಿ1920 ರ ದಶಕದ ಅಂತ್ಯವು ನಾಜಿಸಂನ ಉದಯ ಮತ್ತು ಯಹೂದಿಗಳ ಕಿರುಕುಳದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. 1933 ರಲ್ಲಿ, ಹಾರ್ಕ್‌ಹೈಮರ್‌ನ ಮನೆಯನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಲಾಯಿತು - ಅವರು ಹೋಟೆಲ್‌ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಎಚ್ಚರಿಸಿದ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿ ಅಥವಾ ಅವರ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಿಲ್ಲ.
ಕಂಟ್ರಿ ಸ್ಕೂಲ್‌ನ ಬದಲಾವಣೆ
ಇನ್ ಜುಲೈ 1933 ರಲ್ಲಿ ಶಾಲೆಯನ್ನು "ಹಗೆತನದ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು" ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಾಜಿಗಳು ಮುಚ್ಚಿದರು ಮತ್ತು ಜಿನೀವಾಕ್ಕೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಸೊಸೈಟಿ ಇಂಟರ್‌ನ್ಯಾಶನಲ್ ಡಿ ರೆಚೆರ್ಚೆಸ್ ಸೋಶಿಯಲ್ಸ್ ಆಯಿತು. ನಂತರ, ಅವರು ಮತ್ತೆ ಪ್ಯಾರಿಸ್‌ಗೆ ಮತ್ತು 1934 ರಲ್ಲಿ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್‌ಗೆ (ಕೊಲಂಬಿಯಾ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ) ವಲಸೆ ಹೋದರು.
ಶಾಲೆಯು 1953 ರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ತನ್ನ ಮೂಲ ಕೇಂದ್ರ ಕಚೇರಿಗೆ ಮರಳಿತು.
ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಕೃತಿಗಳು
ಇಂದ ಥಿಯೋಡರ್ ಅಡೋರ್ನೊ
- ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಉದ್ಯಮ ಮತ್ತು ಸಮಾಜ
- ಮಿನಿಮಾ ಮೊರಾಲಿಯಾ
ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಹಾರ್ಖೈಮರ್ ಅವರಿಂದ
- ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಸಿದ್ಧಾಂತ
- ಕಾರಣ ಗ್ರಹಣ
ಥಿಯೋಡರ್ ಅಡೋರ್ನೊ ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಹಾರ್ಖೈಮರ್ ಅವರಿಂದ
- ಡಯಲೆಕ್ಟಿಕ್ಸ್ ಆಫ್ ಎನ್‌ಲೈಟೆನ್‌ಮೆಂಟ್
ಎರಿಚ್ ಫ್ರೊಮ್ ಅವರಿಂದ
- ಮನುಷ್ಯನ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ
- >>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>> ಜರ್ಮನ್ ಬರೊಕ್ ನಾಟಕದ ಮೂಲ
Jürgen Habermas ಅವರಿಂದ
- ಸಂವಹನ ಕ್ರಿಯೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ
- ಆಧುನಿಕತೆಯ ತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರವಚನ
ಹರ್ಬರ್ಟ್ ಮಾರ್ಕ್ಯೂಸ್ ಅವರಿಂದ
- ಎರೋಸ್ ಮತ್ತುನಾಗರಿಕತೆ
- ಕೈಗಾರಿಕಾ ಸಮಾಜದ ಸಿದ್ಧಾಂತ
ಇದನ್ನೂ ನೋಡಿ
