ジュディス・バトラー：フェミニスト哲学者の主な著書と略歴

ジュディス・バトラー（1956年）は、アメリカの哲学者、理論家、学者であり、現在のジェンダー研究の重要な参考文献となっている。

現代のジェンダー論の重要人物であるバトラーは、クィア理論の先駆的な著者の一人でもある。

作品について ジェンダー問題 (1990)という極めてアバンギャルドな作品です、 もんがいかん と、社会的観念の基礎となる二元論を考える。

学術空間の内外に大きな影響を与えたバトラーの作品は、LGBTやフェミニズムの活動において賞賛されている。

それにもかかわらず（あるいはそれゆえに）、この哲学者は社会の保守的な層の一部に衝撃と反発を与え、破壊的な人物とみなされることさえあるのです。

ジュディス・バトラー：主な著書・思想

バトラーは、その一部である ジェンダー理解の転換期 と非規範的なアイデンティティ、セクシュアリティに関する言説（主に二元的な性の考え方）を脱構築する。

人間の多様性を振り返り、性、ジェンダー、性的指向に関する構図や偏見を解体することに貢献している。

規範の破壊と個人の自由を提唱するジュディス・バトラーは、文化的に個人に植え付けられた伝統や制限された社会的役割に疑問を呈してきた。

思想家として ポスト構造主義者 は、現実はその場にあるシステム（社会、文化、経済、象徴など）に基づく構築物であると考えます。

例えば、「女性」という概念は、水密なものではなく、文化的、歴史的に変化するものです。

クィア理論の創始者の一人とされるバトラーは、表現について重要な考察を行っている。 ジェンダー・パフォーマティヴ .

の論文で、フェミニスト理論家がこれらの概念のいくつかをまとめている。 フォリャ・デ・サンパウロ を、2017年11月、ブラジルで悩んだ末に発表しました：

私たち一人ひとりは、生まれながらにして性別が割り当てられており、親や社会制度によって一定の名前をつけられていることになります。

この子は女の子だから、大きくなったら家庭や職場で女性としての伝統的な役割を果たすだろう」「この子は男の子だから、社会の中で男性としての予測可能なポジションを担うだろう」というように、性別の割り当てによって、一連の期待が伝達されることがあります。

しかし、多くの人は、その期待に応えようとしない人であったり、自分自身の認識が与えられた社会的帰属と異なるなど、帰属に困難を感じています。

このような状況から生まれる疑問は、若者や大人が自分の性別の割り当ての意味をどの程度自由に構築できるのか、ということです。

彼らは社会に生まれながら、社会的アクターでもあり、社会的規範の中で、より住みやすい生活を形作ることができるのです。

ジュディス・バトラーの著作は、フェミニズムの理論やLGBTQの問題をめぐる学術研究に新たな息吹を吹き込むようになりました。

ここ数十年、彼の思想は、トランスジェンダーの非病理化やホモペアレントなど、数多くの現代的な議論に引用されています。

ジェンダー問題 (1990)

ジェンダー問題 ( ジェンダートラブル (原文ママ)は、非常に革新的な本だと思われます。 クィア理論創始者の一人 .

簡単に説明すると、ジェンダー・アイデンティティや性的指向は社会的な構築物であり、したがってこれらの役割は人間の生物学に刻まれるものではないという理論です。

本書は大きく3つのパートに分かれており、第1部ではバトラーがジェンダーと人間のセクシュアリティをめぐる言説（とその規範）について考察している。

を考える 社会的構築物としてのジェンダー と、二元的な性別役割分担や異性愛規範の背景にある生物学的な正当性を問うようになる。

バトラーは、私たちの性別は、生物学的なもの、つまり、私たち自身の中に最初から備わっているものではなく、むしろ、私たちの性別にまつわる様々な規範によって確立されるものであると主張し、現代思想におけるいくつかの障壁を打ち破っています。 さいしきのくりかえし .

バトラーは、私たちは社会から生涯にわたってこれらの行動（または儀式）を植え付けられ、それを繰り返し、再現することを強制され、取り締まられていると主張する。 もしそうしなければ、もし規範を覆すなら、私たちは非難、排除、暴力の危険にさらされる。

このように、作品の第2部では、フェミニストは性的マイノリティの経験に焦点を当て、その概念に焦点（と脱構築）を当てている。 異性愛 .

この文章で著者は、支配的な言説（科学的、その他）において、異性愛が唯一の可能な性的指向としてどのように現れるかを説明する。 これらの言説は、多様性や複数の経験を認めず、異性愛を規範として、強制的に従わなければならないものとする。

最後に、作品の第3部では、バトラーは生物学的なセックスとジェンダーの区別をさらに詳しく説明し、後者のパフォーマティブな性格を強調する。

多くの方にとって ジェンダー問題 は、現代の反応として 第二の性 実際、ボーヴォワールは、人は女として生まれるのではなく、女に「なる」のだと提案することで、すでにジェンダーが演技的で社会的に構築されたものであることを指摘しているように見えた。

重要なのは体 (1993)

ジュディス・バトラーは、その最も有名な作品からわずか3年後に、次の作品を発表しました。 重要なのは体 本書では、ジェンダー・パフォーマティヴィティをめぐる理論を掘り下げ、作品に対する批判や誤解に応えています。

この意味で、彼はこの「パフォーマンス」が孤立した単一の行為ではなく、次のようなものであることを明らかにしている。 規格の繰り返し構造 しかし、この構造には侵犯と破壊の可能性がある。

この本では、理論家は、そのようなことを分析しています。 よわみ 著者は、さまざまな考察や事例を通して、こうした社会的概念が身体の自由や経験を制限していることを示す。

したがって、これらの言説は必然的に私たちの経験に影響を与え、何が規範的で有効なセクシュアリティとみなされるか（あるいはみなされないか）を最初から決定してしまうのです。

不安定な生活 (2004)

フェミニストやクィア理論における重要性にもかかわらず、バトラーは私たちが生きる世界における他の主要な問題の研究にも力を注いできた。

その一例が、この作品です 不安定な生活 の順で書かれている。 ソビエトしゅうせんじけん を、米国で開催します。

ツインタワーとペンタゴンへのテロ攻撃は、国際的な歴史と政治に深く刻まれ、主にアメリカ人の生活と他国との関係を変えた。

を、5つのエッセイを通して振り返ります。 死別・集団喪失の影響 また、それらが生み出す社会的・政治的な施策にも注目しています。

バトラーが糾弾しているように見えるのは、暴力の無批判な再生産であり、その結果、他者の人間性への認識が失われてしまうことである。

ジュディス・バトラーとは何者か 略歴

ロシアとハンガリーのユダヤ人の子孫であるジュディス・パメラ・バトラーは、ホロコーストで殺害された母方の家族とほとんど会うことができなかった。

両親はユダヤ教の信者で、宗教的な教育を受け、勉強はいつも優秀だった。 学校では議論好きで口数が多かったため、倫理の授業を受けるようになった。

この措置は罰とされていたが、バトラーはこのセッションが大好きで、哲学との最初の接点であったと告白しているほどである。

その後、有名なイェール大学に入学し、学士号を取得した。

1984年、ジュディス・バトラーも同大学で哲学博士号を取得し、北米の大学やオランダのアムステルダムで教鞭をとるなど、大学教授としての人生をスタートさせた。

LGBTQの権利のための過激派で活動家であるバトラーは、長年、ウェンディ・ブラウンと関係を持ちながら生きてきたレズビアン女性です。 フェミニスト理論家と政治学教授の間には、息子のアイザックがいます。

フェミニスト哲学者ジュディス・バトラーのフレーズ

可能性は贅沢品ではなく、パンと同じくらい重要なものです。

私は常にフェミニストであり、女性差別やあらゆる形態のジェンダーに基づく不平等に反対であると同時に、人間開発におけるジェンダーの制約を考慮した政策を要求しています。

自由と平等を等しく約束する民主主義の中で生きる可能性を損なう検閲の力に抵抗することが極めて重要です。

を知ることもできます。