අන්තර්ගත වගුව
Simone de Beauvoir (1908 - 1986) යනු ප්‍රංශ ලේඛකයෙක්, දාර්ශනිකයෙක්, ක්‍රියාකාරිකයෙක් සහ න්‍යායාචාර්යවරියක් වූ අතර ඔහු ස්ත්‍රීවාදී චින්තනයට සහ කාන්තා අයිතීන් සඳහා වන අරගලයට පුළුල් බලපෑමක් ඇති කළේය.
පවතිනවාදී පාසලේ කොටසක්, නම Beauvoir සියල්ලටම වඩා කැපී පෙනුනේ ඔහුගේ සාහිත්‍ය නිෂ්පාදනය නිසා අතිවිශාල ජනප්‍රියත්වයක් අත්කර ගත් බැවිනි.
ඔහුගේ The Second Sex , 1949 සිට ග්‍රන්ථය, විසින් සිදු කරන ලද පීඩනයේ යාන්ත්‍රණයන් අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා මූලික කෘතියක් බවට පත් විය. පීතෘමූලික සමාජය.
පීතෘමූලිකත්වය හැදෑරීමෙන්, එහි මානසික සහ සමාජ ව්‍යුහයන් පෙරලා දැමීමේ අරමුණින්, කතුවරයා, සියල්ලට පසු, එය අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ ඒකාකෘති බිඳ දමා ඇත. කාන්තාව.
මේ සියල්ල සඳහා, Simone de Beauvoir ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය පිළිබඳ අධ්‍යයනයන්හි මූලික යොමුවක් බවට පත් වූ අතර, කාන්තාවන්ගේ විමුක්තිය, පිළිගැනීම සහ බලගැන්වීම සඳහා විශාල උරුමයක් ඉතිරි කර ඇත.
දෙවන ලිංගය (1949)
වෙළුම් දෙකකට බෙදා, දෙවන ලිංගය යනු 1949 දී Simone de Beauvoir විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද වැදගත් ස්ත්‍රීවාදී නිබන්ධනයකි. පොතෙහි, කතුවරයා "පීතෘමූලිකත්වය" නිර්වචනය කරයි, ලිංගික ක්‍රමය ස්ත්‍රී පීඩනය ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරන ආකාරය හෙලිදරව් කරයි.
මෙම යාන්ත්‍රණ අතරින්, කතුවරයා විවාහය සහ මාතෘත්වය ඉස්මතු කරයි, එය ස්ත්‍රී ලිංගය මත පටවා ඇති සැබෑ සිරකරුවන් ලෙස සැලකේ.
Bauvoir ට අනුව, පුරුෂ දර්ශනය ස්ත්‍රියක් වීම යනු කුමක්ද යන්න නිර්වචනය කිරීමට උත්සාහ කළේය."ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවයට විශේෂිත වූ" හැසිරීම් සමීකරණය කිරීම සහ නියම කිරීම.
කතුවරයා ජීව විද්‍යාත්මක වැරදි විනාශ කරයි. ඊට පටහැනිව, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය හා සම්බන්ධ මෙම සංකල්ප පුරුෂ ආධිපත්‍ය පද්ධතියක ප්‍රබන්ධ සහ සමාජ ගොඩනැගීම් වලින් පැන නගී.
පෙළෙහි තවත් තීරණාත්මක අංගයක් වූයේ එම තේමාවන් පුද්ගලික ක්ෂේත්‍රයෙන් (සමීප සහ පවුලෙන්) ආරක්ෂා කිරීමයි. සබඳතා, උදාහරණයක් ලෙස) විවාද කළ යුතු වැදගත් දේශපාලන කාරණා ද විය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්: " පුද්ගලිකයි ".
මැන්ඩරින්ස් (1954)
කතුවරයාගේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ කෘතිවලින් එකක්, මැන්ඩරින්ස් යනු දෙවන ලෝක සංග්‍රාමයෙන් පසු 50 ගණන්වල පසුබිම් වූ නවකතාවකි.
ආඛ්‍යානය අවධානය යොමු කරන්නේ කුමක් විය හැකිද යන්න තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන ප්‍රංශ බුද්ධිමතුන් පිරිසක් වෙත ය. අස්ථායී දේශපාලන සහ සමාජීය වාතාවරණයක් හමුවේ ඇයගේ දායකත්වය.
චරිතය කතුවරයාට අයත් සැබෑ චරිත මත පදනම් වී ඇත Sartre , Albert Camus සහ Nelson Algren වැනි වෘත්තය.
න්‍යායික සහ සදාචාරාත්මක ප්‍රශ්න සාකච්ඡා කිරීමට අමතරව, කතාව මෙම බුද්ධිමතුන්ගේ ජීවිත කථාංගද කියයි.
Simone de Beauvoir ගේ ප්‍රසිද්ධ සිතුවිලි 7 (පැහැදිලි කර ඇත)
1.
කිසිවෙකු කාන්තාවක් ලෙස ඉපදෙන්නේ නැත: ඔවුන් කාන්තාවක් බවට පත්වේ.
මෙය නිසැකවම කතුවරයාගේ එකකි. වඩාත්ම සංකේතාත්මක වාක්‍ය ඛණ්ඩ.Beauvoir යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ස්ත්‍රීන්ගේ හැසිරීම් සහ ජීවිතයට කොන්දේසි සපයන සමාජ සම්මතයන් සහ අපේක්ෂාවන් ය.
මෙම සීමිත ස්ත්‍රී පුරුෂ භූමිකාවන් පීතෘමූලික ක්‍රමයක් තුළ සමාජගත වීම හරහා කාලයත් සමඟ අප ඉගෙන ගන්නා අදහස් වේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ කාන්තාවන් යම් ආකාරයකට "ආකෘතිය" උපත නොලබන අතර, ඔවුන් යම් යම් කාර්යයන් ඉටු කිරීමට නැඹුරු නොවේ.
2.
කිසිවක් අපව සීමා නොකරනු ඇත. කිසිවක් අපව සීමා නොකරයි, නිර්වචනය කරන්න, කිසිවක් අපට යටත් වීමට ඉඩ නොදෙන්න. ලෝකය සමඟ අපගේ සබැඳි ඒවා නිර්මාණය කරන්නේ අපි ය. නිදහස අපගේම මූලද්‍රව්‍යය වේවා.
බලන්න: ස්වර්ගයට පඩිපෙළ (Led Zeppelin): අර්ථය සහ පද පරිවර්තනයප්රසිද්ධ ඡේදය මර්දනකාරී ක්‍රමයක් හමුවේ ජය ගැනීමට ඇති කාන්තා ආශාව ප්‍රකාශ කරයි.
බලන්න: ජෝකර් චිත්රපටය: සාරාංශය, කථා විශ්ලේෂණය සහ පැහැදිලි කිරීමBeauvoir තර්ක කරන්නේ සමාජ සම්බන්ධතාවන් නිර්වචනය වන්නේ පුද්ගලයන්ගේ සහ අන්තර්ක්‍රියා මගිනි. ඒ නිසා, පරමයන් වෙනස් කළ හැකිය / වෙනස් කළ යුතුය , එවිට අපට උපරිම නිදහසක් සමඟ ජීවත් විය හැකිය.
3.
නිදහස් වීමට අවශ්‍ය වීම ද වේ. අන් අයට නිදහස් වීමට අවශ්‍යයි.
මෙහිදී, කතුවරයා නිදහස උපරිම අගයක් ලෙස තහවුරු කරයි. මිනිස් අත්දැකීමට අත්‍යවශ්‍ය වන, අප නිදහස සඳහා සටන් කළ යුත්තේ අපට පමණක් නොව, අනෙක් මිනිසුන්ට ද, සමස්ත සමාජය සඳහා .
4.
එය ස්ත්‍රීන් විසින් පිරිමින්ගෙන් වෙන් කළ දුර ප්‍රමාණය අඩු කර ගෙන ඇත්තේ රැකියාව හරහා ය, ඔවුන්ට ස්ථිර ස්වාධීනත්වය සහතික කළ හැක්කේ රැකියාවට පමණි.
උපුටා ගැනීම තේරුම් ගැනීමට, අපි ප්‍රවේශයේ වැදගත්කම මතක තබා ගත යුතුය.ශ්රම වෙළඳපොලේ කාන්තාවන් . ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය වැටුප් නොලබන ගෘහ සේවයට සීමා වීමට පෙර නම්, ඔවුන් නිවසින් පිටත වැඩ කිරීමට හැකි (හෝ අවශ්‍ය වූ විට) තමන්ගේම මුදල් උපයා ගැනීමට පටන් ගත්හ.
මෙය යම් මූල්‍ය ස්වාධීනත්වය ගෙන ආවේය. කාන්තාවන්, ඔවුන්ගේ නිදහස සහ ස්වාධීනත්වය සඳහා මූලික දෙයක්.
5.
පුද්ගලයාගේ අවස්ථාවන් අපි ඔවුන්ව සතුටෙන් නොව නිදහස අනුව නිර්වචනය කරමු.
න්‍යායාචාර්යවරයා පැහැදිලි කරන්නේ අපට ඇති අවස්ථා අපගේ සන්තෝෂයේ මට්ටමට සම්බන්ධ නොවන බවත්, නමුත් අපට අපගේ තීරණ ගැනීමට සහ අපගේම තේරීම් කිරීමට අපට නිදහස තිබේද නැද්ද යන්නට සම්බන්ධ වන බවයි.
6.
විවාහය අසාර්ථක වීමට වගකිව යුත්තේ පුද්ගලයන් නොවේ, මුල සිටම විකෘති වී ඇත්තේ ආයතනයම ය.
Beauvoir යනු කෙසේදැයි සිතූ කතුවරුන්ගෙන් කෙනෙකි. ඓතිහාසිකව, , විවාහය යන ආයතනය කාන්තාවන්ගේ පීඩනය හි ප්රධාන භූමිකාවක් ඉටු කළේය. පියාගෙන් ස්වාමිපුරුෂයාට "පවරන ලද" දේපල වර්ගයක් ලෙස, කාන්තාවට තමා කෙරෙහි ස්වයං පාලනයක් නොතිබුණි.
7.
පීඩකයා එසේ කළහොත් ඔහු එතරම් ශක්තිමත් නොවනු ඇත. තමන් අතර සහකරුවන් නැත, පීඩිතයන් තමන් අතර වේ.
මෙම ඡේදයේ, Simone de Beauvoir ඉතා සංකීර්ණ මාතෘකාවක් ගැන කතා කරයි: අපට පීඩාවට දායක විය හැකි ආකාරය. ඔවුන් පීතෘමූලික සම්මතයන් විසින් කොන්දේසිගත කර ඇති නිසා, සමහර කාන්තාවන් අවසන් වේප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරන ඒකාකෘති සහ ලිංගික කතා.
මෙය කාන්තා ලිංගික පීඩනය ශක්තිමත් කරයි; එබැවින් සහෝදරත්වය යන සංකල්පයේ වැදගත්කම, කාන්තාවන් අතර එකමුතුව සහ සහයෝගීතාවය.
Simone de Beauvoir යනු කවුද?
තරුණ සහ සමාජ සන්දර්භය
Simone Lucie-Ernestine-Marie Bertrand de Beauvoir 1908 ජනවාරි 9 වන දින පැරිසියේදී දියණියන් දෙදෙනෙකුගෙන් පළමුවැන්නා ලෙස උපත ලැබීය. වසර දෙකහමාරකට පසු, ඔහුගේ බාල සොහොයුරිය වන හෙලේන් උපත ලැබීය, ඇය ඔහුගේ විශිෂ්ට ළමා සහකාරිය වූවාය.
ඇගේ මව, ෆ්‍රැන්කොයිස් බ්‍රැසියර්, හොට් ධනේශ්වරයට අයත් වූ අතර ඇගේ පියා ජෝර්ජස් බර්ට්‍රන්ඩ් ද බියුවෝර් විය. රදල පැලැන්තියෙන් පැවත එන නීතිඥයෙක්. එසේ වුවද, පවුල අඩු ප්‍රාග්ධනීකරණයකට ලක් වූ අතර පිරිමි පරම්පරාවක් ලැබීමේ ආශාව නොසඟවා ගත් පියා තම දියණියන්ගේ අනාගතය ගැන සැලකිලිමත් විය.
ගැහැණු ළමයින්ට විවාහ විය නොහැකි බව කුලදෙටුවන් විශ්වාස කළේය. දෑවැද්ද සඳහා මුදල්, සහ එම හේතුව නිසා ඔවුන් ඔවුන්ගේ අධ්‍යයන කටයුතු සඳහා ආයෝජනය කළ යුතු බව ඔහු ආරක්ෂා කළේය. එකල කාන්තාවන් සඳහා වඩාත් පොදු ගමනාන්ත දෙක වූයේ විවාහය හෝ ආගමික ජීවිතයයි, නමුත් සිමෝන්ට වෙනත් සැලසුම් තිබුණි.
ඇය කුඩා කල සිටම, කතුවරිය සාහිත්‍යය සහ දර්ශනය කෙරෙහි දැඩි ඇල්මක් පෙන්නුම් කළේය , එහි මතභේදාත්මක ස්වභාවය සහ මතවලින් පිරී නොසිටීම. වසර ගණනාවක් තිස්සේ Beauvoir කතෝලික පාසල් සහ විද්‍යාලවලට ඇතුළත් වූ අතර එහිදී ඇය වෙනත් විෂයයන් අතර ගණිතය, භාෂා සහ සාහිත්‍යය ඉගෙන ගත්තාය.
Simone deBeauvoir සහ පැවැත්මවාදය
ඇය දර්ශනවාදය හදාරමින් සුප්‍රසිද්ධ Sorbonne විශ්ව විද්‍යාලයට සහභාගී වීමට පටන් ගත් විට, Beauvoir එකල විශිෂ්ඨ බුද්ධිමතුන් සමඟ ජීවත් වීමට පටන් ගත් අතර, මනස සමඟ අදහස් හුවමාරු කර ගැනීමට හැකි විය. ඇගේ
ඔවුන් අතර, පැවැත්මවාදයේ ශ්‍රේෂ්ඨතම නාමය වන Jean-Paul Sartre කැපී පෙනෙයි, ඔහු සමඟ සිමෝන් ඒ කාලයට අනන්‍ය වූ ප්‍රේමයක් ජීවත් වනු ඇත.
1940 දී න්‍යායාචාර්යවරයා පැවැත්මවාදී ආචාර ධර්ම සඳහා වාහකයක් ලෙස සාහිත්‍යය භාවිතා කළ දාර්ශනිකයන් සහ ලේඛකයින් කවයකට අයත් වීමට පටන් ගනී.
ව්‍යාපාරය පුද්ගලය සහ වඩාත් විවිධ අංශ කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය. ඔහුගේ අත්දැකීම්, ඔහුගේ නිදහස (සහ ඔහුගේ සීමාවන්) ගැන මෙනෙහි කිරීම, මෙන්ම තමා සහ ඔහු කරන ක්‍රියාවන් කෙරෙහි ඔහුගේ වගකීම.
Simone de Beauvoir සහ Jean-Paul Sartre
එය අධ්‍යයන පරිසරය, 1929 දී, බියුවෝර් සහ සාත්‍රේ මාර්ග තරණය කළේය. ආශාවකට හෝ ආදර දවල් සිහිනයකට වඩා, දෙදෙනා අතර සම්බන්ධය සිතූ සහ එකම ආකාරවලින් ලෝකය දුටු හිත්වල රැස්වීමක් ද විය. දාර්ශනික කෘති, අදහස් විවාද කිරීම සහ එකිනෙකාගේ "දකුණු අත" ලෙස සේවය කිරීම. ඔවුන් ගුරුවරුන් බඳවා ගැනීමේ වැදගත් තරඟයකට අයදුම් කළ විට, Agrégégation , Sartre පළමු ස්ථානයට පත්විය.
Beauvoir බාධක බිඳ දමා දෙවන ස්ථානයට පත් විය.එම තරඟය ජයග්‍රහණය කළ පළමු කාන්තාවන්ගෙන් කෙනෙකු වීම සහ මෙතෙක් ලාබාලතම පුද්ගලයා වීම. මේ අනුව, 1931 සිට, දාර්ශනිකයා විවිධ ආයතනවල ඉගැන්වූ ගුරුවරයෙකු වීමට ද පටන් ගත්තේය.
සාත්‍රේ සහ බියුවෝර් ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ විශාල කොටසක් බෙදා ගත්තේ එකල අසාමාන්‍ය වූ සම්බන්ධතා ආකෘතියක් අනුගමනය කරමිනි. විවාහය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ සමාජය විසින් පනවන ලද හැසිරීම් ප්‍රමිතීන් ප්‍රතික්ෂේප කරමින්, ඔවුන් ඒකාබද්ධ නොවන සම්බන්ධතාවයක ජීවත් වූ අතර, සෑම දෙනාම දන්නා දෙයකි, පෙම්වතුන් සිටියා. ඉතිහාසගත වීම අවසන් වූ අතර, ලිබර්ටේරියන් ආදරයකට සමාන පදයක් ලෙස සැලකීමට පටන් ගෙන, නූල් බැඳීමක් හෝ තහනමක් නොමැත.
කෙසේ වෙතත්, මෙය සම්බන්ධ වූ එකම මතභේදයට වඩා බොහෝ දුරස් විය දාර්ශනිකයන්. ෆූකෝ සමඟ එක්ව, ඔවුන් ප්‍රශ්නගත ප්‍රතිපත්ති ප්‍රකාශනයට අත්සන් කළහ හේතුක යුගය , සමීප සබඳතා සඳහා අවම එකඟතාවයේ වයසක් නොමැතිකම ආරක්ෂා කරයි.
අපි එය සොයා ගත් විට මෙම තොරතුරු වඩාත් නපුරු වේ, වසර ගණනාවකට පසු, Beauvoir ගේ ශිෂ්‍යයන් කිහිප දෙනෙකු ඔවුන් තවමත් නව යොවුන් වියේදී න්‍යායාචාර්යවරිය සහ ඇගේ සහකරු සමඟ සම්බන්ධ වූ බව ප්‍රසිද්ධියේ වාර්තා කිරීමට ඉදිරිපත් විය.
Simone de Beauvoir සහ feminism
දැනට, ඇත ස්ත්‍රීවාදී අරගලය තුළ පවතින අසංඛ්‍යාත ව්‍යාපාර, ඉදිරිදර්ශන සහ හඬවල්. කෙසේ වෙතත්, කාන්තා අයිතිවාසිකම් සඳහා සමාජ උද්ඝෝෂණ සඳහාඉදිරියට යාමට හැකි විය, අසංඛ්‍යාත න්‍යායවාදීන් සහ ක්‍රියාකාරිකයින් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළහ.
ලිංගික ක්‍රමය හෙළා දකින, න්‍යායාත්මක සහ ලිවූ මෙම ඓතිහාසික පුද්ගලයින් අතර බලපෑම් සහ බලපෑමට ලක් වූ ප්රධාන අයගෙන් කෙනෙක් වූයේ බියුවෝයර් ය. අපි දන්නා පරිදි ලෝකය.
දෙවන ලිංගය (1949) ප්‍රකාශනයත් සමඟ න්‍යායාචාර්යවරිය එක්සත් ජනපදයේ උත්පාදනය වූ ස්ත්‍රීවාදයේ දෙවන රැල්ලේ ශ්‍රේෂ්ඨ රියදුරන්ගෙන් කෙනෙකි. 1990 ගණන්වල ඇමරිකාවේ. . ස්ත්‍රිය සැමවිටම වෙනස් ස්ථානයක තබා ඇත ("අනෙකා" ලෙස පෙනේ):
මනුෂ්‍යත්වය පිරිමිය, සහ පුරුෂයා ස්ත්‍රිය නිර්වචනය කරන්නේ තමා තුළ නොව ඔහුට සාපේක්ෂව ය; ඇය ස්වායත්ත ජීවියෙකු ලෙස නොසැලකේ.
ඇගේ ජීවිතයේ අවසානය
Beauvoir ස්වයං චරිතාපදාන පාඨ සහ වයස සහ මරණය පිළිබඳ කෘති ඇතුළු විවිධ මාතෘකා මත දිගටම ලිවීය. 1980 දී, සාර්ත්‍රේ පැරිසියේදී මිය ගියේ, වසර 50කට වැඩි ඔහුගේ සහකාරිය හැර දමා යමිනි.
ඊළඟ වසරේ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද The Farewell Ceremony නමැති පොතෙහි, ලේඛිකාව ඇගේ අවසන් මොහොත සිහිපත් කරන්නේ, දෙදෙනෙක් එකට ගත කළහ.
වසර කිහිපයකට පසු, 1986 අප්‍රේල් 14 වැනි දින Simone de Beauvoir නියුමෝනියාවෙන් මිය ගියේය. යුවලඔහු සදහටම එකට සිටි අතර, මොන්ට්පර්නාස් සුසාන භූමියේ එකම සොහොන් ගෙය තුළ තැන්පත් කරන ලදී.
අත්‍යවශ්‍ය කෘතීන් Simone de Beauvoir
අයිතිකරු කාලය පිළිබඳ සමීප ඇසක ඇය ජීවත් වූ අතර, Simone de Beauvoir සාහිත්‍යය භාවිතා කළේ සමකාලීන සමාජ සහ සංස්කෘතික ක්‍රමය නිරූපණය කිරීම සහ විවේචනය කිරීම සඳහා මාධ්‍යයක් ලෙස ය.
නවකතා, දාර්ශනික රචනා, න්‍යායාත්මක පාඨ සහ ස්වයං චරිතාපදාන කෘති හරහා, Beauvoir එකක් බවට පත් විය. ඇගේ කාලයේ සිටි ශ්‍රේෂ්ඨතම බුද්ධිමතුන් සහ චින්තකයන්.
